Selamat Datang di Blog MUHAMMAD QORIB

Agenda Penting Muhammadiyah

2010-09-29T20:46:00.000-07:00

Tujuan strategis jangka panjang Muhammadiyah adalah pembentukan “masyarakat Islam yang sebenar-benarnya” di Indonesia. Rumusan tujuan seperti itu cukup mendasar, mengingat secara etimologis Muhammadiyah diartikan sebagai pengikut Muhammad. Artinya, Muhammadiyah menyandarkan diri kepada sosok agung yang telah berhasil membangun masyarakat yang sebenar-benarnya. Namun demikian, tujuan strategis jangka panjang itu bukan sebuah barang mainan yang begitu mudah didapatkan. Terkadang ia seperti sebuah proyek besar nan mewah yang sulit digapai dan kerap muncul dalam mimpi.

Robert N. Bellah dalam buku, “Beyond Belief”, menyimpulkan tentang keberhasilan dari program kerja Rasulullah dalam mengubah masyarakat Arabia sebagai sebuah lompatan yang begitu maju di masanya. Bellah menulis, “bahwa di bawah Muhammad, masyarakat Arabia telah melakukan lompatan ke depan dengan amat mengagumkan dalam kompleksitas sosial dan politik.” Apa yang diungkap Bellah sebenarnya hanyalah ungkapan dari apa yang kita kenal dalam karir Rasulullah sebagai manusia yang berhasil dalam perjuangannya. Nabi Muhammad sebagai manusia idola terlibat sepenuhnya dalam putaran waktu dan ruang historis. Ia menguasai dan mengarahkan kekuatan-kekuatan sejarah kepada terciptanya suatu bangunan masyarakat yang etis di muka bumi yang berawal di Semenanjung Arabia abad ke tujuh itu.

Menyerap Spirit Baru

Bila kita kaitkan antara perjuangan Rasulullah dengan gerakan Muhammadiyah, maka kita dengan mudah dapat mencerna apa makna kehadiran Rasulullah bagi gerakan ini. Nabi Muhammad dengan sangat berhasil telah melakukan transformasi menyeluruh terhadap masyarakat Arabia dengan wahyu sebagai patokan utamanya. Keberhasilan ini bukanlah sesuatu yang utopis, ia diuraikan oleh sejarah dengan fakta yang sebenarnya. Setiap orang tidak akan menyangkal kenyataan ini. Karena Muhammadiyah telah mendeklarasikan diri sebagai pengikut Nabi Muhammad, maka menapak jejak dan mengenal watak Utusan Tuhan itu menjadi sebuah kemestian pilihan. Dengan kata lain, strategi perjuangan Rasulullah bukan untuk dibaca dalam bingkai literal saja, namun untuk diinternalisasikan selanjutnya dijadikan nafas kesadaran dalam berpikir dan bertindak dalam mengelola persyarikatan ini.

Secara jujur dan berani, kita mesti mengatakan bahwa tidak sedikit diantara warga Muhammadiyah merasa senang berMuhammadiyah, sebab organisasi yang menjadi pilihannya tergolong gerakan modern dan besar. Hanya saja, di sebalik kebanggaan yang dirasakannya, secara tidak sadar, virus romantisme sejarah menjalar dan menempati alam bawah sadar mereka. Benar, bahwa organisasi ini tergolong modern, seperti yang pernah dikemukakan oleh James L. Peacok. Namun itu dulu. Tentu saja, jika predikat menggembirakan tersebut harus kita bawa dalam setiap waktu dan kesempatan maka gelar itu telah kehilangan relevansi. Romantisme sejarah berakibat pada penyakit lupa dan lalai dengan strategi yang mesti dibuat untuk masa kini dan mendatang. Banyak indikator yang dapat kita gunakan untuk memotret kenyataan pahit ini. Evaluasi kritis sebagaimana yang pernah diajarkan Nabi kepada para sahabat terkubur bersama dengan tumpukan ritual organisasional yang berputar dari itu ke itu saja. Akhirnya, Muhammadiyah berjalan di tempat dan meraba-raba di tengah keremangan senja sejarah.

Sebagai institusi penegak sunnah (ihyaa’ al sunnah), Muhammadiyah sejatinya tetap memiliki akar tunggang perjuangan kepada Nabi. Sekali benang merah perjuangan Nabi itu terlepas dari acuan gerakan, maka ia akan kehilangan arah dalam kerja transformasi masyarakat Indonesia. Secara jernih kita mengatakan bahwa dalam beberapa sektor kegiatan Muhammadiyah, benang merah perjuangan Nabi ini tidak selalu jelas. Dengan kata lain nilai-nilai akhlak Islam dalam beberapa kegiatan sering dikorbankan lantaran wawasan Islam tidak ditangkap secara tajam. Karena itu, internalisasi nilai-nilai Islam pada sebagian anggota Muhammadiyah yang memegang posisi tidak selalu meyakinkan. Hal ini bisa kita lihat pada fenomena sosiologis dalam peta kegiatan kemasyarakatan gerakan ini. Untuk itu penguatan dalam wilayah ini merupakan sebuah rukun mutlak.

Kita sering tidak dapat menangkap slogan kembali kepada al-Qur’an dan sunnah, meskipun statemen tersebut selalu kita perdengarkan di setiap ruang. Di sisi lain kita lupa melakukan usaha yang serius dan sistematis untuk memberikan makna yang sejati terhadap slogan itu. Karenanya, pisau gerakan Muhammadiyah tidak akan pernah mampu membedah berbagai kangker yang sesungguhnya mengakar di masyarakat. Di sinilah sesungguhnya letak kekuatan Muhammadiyah periode awal dan beberapa dekade setelahnya. Mereka mampu untuk menangkap spirit slogan itu kemudian mengusungnya bersama-sama untuk membesarkan Muhammadiyah ini. Dalam film “Sang Pencerah” misalnya, slogan kembali kepada al-Qur’an dan sunnah, serta wajah organisasi pembaruan begitu kentara. Meskipun Sang Pendirinya (K.H.A. Dahlan) mendapat tuduhan yang kerap menyudutkannya karena melakukan berbagai hal yang dianggap “kafir”. Namun apa yang ia gagas dan praktekkan dahulu, kini menjadi sebuah kebutuhan mendesak.

Pada masa awal, para tokoh Muhammadiyah menghadapi serangkaian tantangan yang selalu ditimbulkan oleh orang-orang yang berdiri di luar Muhammadiyah. Kini tantangan itu lebih banyak ditimbulkan oleh warga persyarikatan sendiri. Jika Muhammad Abduh menulis “Al-Islaam mahjuubun bi al muslimiin / Islam mundur karena perilaku umatnya”, maka mungkin saja Muhammadiyah kini kurang berkembang dan tumpul taring pembaruannya karena terhalang warga persyarikatan yang “alergi” terhadap berbagai terobosan. Sangat sedikit warga persyarikatan yang berani menafsirkan al-Qur’an melebihi Muhammad Abduh yang terkenal rasional, atau di bidang tauhid, melampaui Muhammad Ibn Abdul Wahhab. Jika dulu hal-hal baru amat digemari Muhammadiyah, maka kini ide-ide baru dan segar sering dianggap mendangkalkan akidah umat. Wajar saja, pembentukan masyarakat yang sebenar-benarnya sebagai blue print yang diharapkan Muhammadiyah bisa jadi merupakan sebuah utopia.

Memang pada level praktis, Muhammadiyah adalah satu-satunya organisasi pembaruan yang memiliki lembaga pendidikan yang tak dapat ditandingi. Tetapi bila standar yang kita pakai adalah wawasan al-Qur’an tentang kualitas umat, maka organisasi ini mengalami kerapuhan gerakan. Sebagai pengikut sejati Rasulullah, Muhammadiyah semestinya menjadi pengawas dan pengarah kekuatan sejarah dalam berbagai konteks; lokal, nasional maupun global. Yang terjadi justru sebaliknya, Muhammadiyah masih sering dipermainkan oleh kekuatan-kekuatan sejarah, baik secara lokal, nasional maupun global. Untuk itu, Muhammadiyah harus bekerja lebih keras lagi di bidang intelektualisme, namun dengan tidak melupakan kerja sosial yang selama ini sudah menjadi citra dirinya. Dengan kata lain, kekuatan kuantitatif mesti diimbangi dengan kekuatan kualitatif.

Agenda Masa Depan

Sejatinya, Muhammadiyah memiliki dua sayap padu yang tidak bisa dipisah antara satu dengan lainnya, yaitu; sayap aktivisme dan sayap intelektualisme. Intelektualisme di sini setidaknya dapat dimaknai sebagai tradisi yang mengedepankan pengembangan intelek atau praktek pengayaan pengetahuan sebagai fondasi untuk melakukan perubahan. Sementara aktivisme dimaknai sebagai sebuah aksi yang tujuannya untuk melakukan perubahan baik secara sosial maupun politik melalui kegiatan-kegiatan yang dalam konteks persyarikatan bersifat kolektif. Kedua sayap ini mesti menyatu sebab perubahan yang sistematis dan paradigmatik dimulai dari telaah mendalam terhadap suatu fenomena untuk kemudian diimplementasikan di tingkat praksis. Dalam titik yang ekstrim, intelektualisme dan aktivisme sering berjalan sendirian. Keduanya ibarat jalur kereta api, bersama, namun tidak pernah ketemu.

Keadaan tersebut tentunya menyebabkan intelektualisme terperangkap dalam apa yang disebut dengan “single mindedness” dan “emotional coldness”, dimana seseorang bisa terlalu egois, keasyikan dengan berbagai terawangan intelektual, kurang sensitif, dan mungkin tidak taktis dan strategis. Sementara aktivisme lebih unggul di lapangan, namun tergelincir dalam sebuah rutinitas yang statis dan miskin inovasi karena kurangnya dimensi reflektif. Dua agenda penting yang perlu dipertahankan dan dipertajam ini, seyogyanya menjadi pilihan bijak pada setiap level kepemimpinan. Dengan dua tradisi tersebut, Muhammadiyah diharapkan benar-benar mewujudkan diri kembali sebagai organisasi tercerahkan yang selalu mencerahkan masyarakat. Seperti Sang Junjungan, Rasulullah, antara aktivisme dan intelektualisme menyatu dalam setiap desah nafas dan ayunan langkah yang diperankan Muhammadiyah. Dengan dua hal penting ini, slogan sebagai pengikut setia Rasulullah bukan sebuah utopia, melainkan memang terwujud dalam ranah faktual dan membumi. Tujuan strategis jangka panjang, “mewujudkan masyarakat Islam yang sebenar-benarnya”, bukanlah sebuah kebetulan, melainkan pilihan sadar dan disengaja. Tentu saja, pilihan tersebut memiliki benang merah dengan historisitas perjuangan Rasulullah. Wa allahu a’lam.

Dialog Antar Umat Beragama

2010-08-31T02:12:00.000-07:00

Sekarang ini umat beragama dihadapkan pada tantangan munculnya benturan-benturan atau konflik di antara mereka. Potensi ke arah itu sangatlah besar, sebesar pemilahan-pemilahan umat manusia ke dalam batas-batas objektif dan subjektif peradaban. Kenyataan tersebut diperburuk dengan munculnya tesis Samuel P. Huntington yang bernuansa provokatif. Menurutnya, unsur-unsur pembatas objektif adalah bahasa, sejarah, agama, adat istiadat, dan lembaga-lembaga. Unsur pembatas subjektifnya adalah identifikasi dari manusia. Perbedaan antar pembatas itu adalah nyata dan penting.

Secara tidak sadar, manusia terpolarisasi ke dalam identitas-identitas yang membedakan antara satu dengan lainnya. Dalam konteks ini, agama merupakan salah satu variabel pembatas tersebut. Artinya, umat manusia terkurung dalam kamar-kamar agama, sebut saja misalnya; Islam, Kristen, Katolik, Hindu, Buddha, Kong Hucu atau mungkin tak beragama. Potensi konflik antar mereka tidak bisa dihindari. Oleh karena itu, untuk mengantisipasi pecahnya konflik antar umat beragama perlu dikembangkan upaya-upaya dialog dalam mengeliminir perbedaan-perbedaan pembatas tersebut.

Spirit Dialog

Dialog ditempuh untuk menjembatani bagaimana benturan bisa dieliminir. Dialog memang bukan tanpa persoalan, misalnya berkenaan dengan standar apa yang harus digunakan untuk mencakup beragam peradaban yang ada di dunia. Standar itu hendaknya bermuara pada moralitas internasional atau etika global, yaitu hak asasi manusia, kebebasan, demokrasi, keadilan dan perdamaian. Hal-hal ini bersifat universal dan melampaui kepentingan umat tertentu. Inilah the common ground yang mesti dibangun. Menetapkan standar universal ini memang bukan persoalan mudah, karena ia adalah gagasan teoritis yang mungkin berbeda dengan kenyataan-kenyataan di lapangan. Namun, sebagai nilai-nilai universal yang bisa melindungi hak-hak semua warga dunia, tampaknya nilai-nilai itu bisa mewakili kebutuhan bersama, paling tidak dari standar kemanusiaan.

Dialog antar umat beragama yang benar dapat menimbulkan pemahaman dan pencerahan dalam wadah kerukunan hidup antar umat beragama. Dalam dialog ini diperlukan sikap saling terbuka. Sebenarnya, menganggap bahwa agama yang dipeluk itu adalah agama yang paling benar bukanlah sikap keliru, dan orang lain pun dipersilahkan untuk meyakini bahwa agama yang ia peluk adalah agama yang paling benar. Malapetaka akan timbul apabila orang yang yakin bahwa agama yang ia peluk adalah agama yang paling benar, sementara yang lain dipaksa harus mengikutinya. Di sinilah perlunya denominasi agama. Keyakinan bahwa agamanya yang paling benar mesti ditempatkan pada wilayah internal masing-masing. Sementara, jika dialog sudah berlangsung, secara eksternal status agama adalah sama.

Menurut Azyumardi Azra, ada beberapa model dialog antar umat beragama, yaitu: Pertama, dialog parlementer (parliamentary dialogue), yakni dialog yang melibatkan ratusan peserta, seperti dialog World’s Parliament of Religions pada tahun 1873 di Chicago, dan dialog-dialog yang pernah diselenggarakan oleh World Conference on Religion and Peace (WCRP) pada dekade 1980-an dan 1990-an. Kedua, dialog kelembagaan (Institutional Dialogue), yakni dialog diantara wakil–wakil institusional berbagai organisasi agama. Dialog seperti ini biasanya melibatkan majelis-majelis agama yang diakui pemerintah seperti Majelis Ulama Indonesia (MUI), Persatuan Gereja Indonesia (PGI), Konferensi Wali Gereja Indonesia (KWI), Parisada Hindu Darma dan Perwalian Umat Budha Indonesia(WALUBI).

Ketiga, dialog teologi (theological dialogue). Dialog ini mencakup pertemuan-pertemuan reguler maupun tidak, untuk membahas persoalan-persoalan teologis dan filosofis. Dialog teologi pada umumnya diselenggarakan kalangan intelektual atau organisasi-organisasi yang dibentuk untuk mengembangkan dialog antar agama, seperti Interfidei, Paramadina, LKiS, LP3M, MADIA, dan lain-lain. Keempat, dialog dalam masyarakat (dialogue in community), dialog kehidupan (dialogue of live), dialog seperti ini pada umumnya berkonsentrasi pada penyelesaian “hal-hal praktis dan aktual” dalam kehidupan yang menjadi perhatian bersama dan berbangsa dan bernegara. Dialog dalam kategori ini biasanya diselenggarakan kelompok-kelompok kajian dan LSM atau NGO. Kelima, dialog kerohanian (spiritual dialogue), yaitu dialog yang bertujuan untuk menyuburkan dan memperdalam kehidupan spiritual di antara berbagai agama.

Sementara itu, Dien Syamsuddin menawarkan paradigma baru dalam dialog agama yang ia sebut, “dialogical dialogue” (dialog yang dialogis). Dialog yang dialogis meliputi dua hal: Pertama, dialog yang komprehensif, yaitu yang menyertakan seluruh elemen. Jadi permasalahan dunia, termasuk permasalahan Indonesia, seperti terjadinya berbagai konflik, tidak semata-mata disebabkan oleh faktor agama, tetapi juga ada faktor-faktor non-agama. Kedua, dialog total, dalam pengertian kita mengajak seluruhnya, termasuk to include the excluded, untuk memasukkan yang sering dikeluarkan. Seringkali bahwa yang diundang untuk berdialog itu hanyalah faksi-faksi tengah, sementara kelompok garis keras sering tidak diikutsertakan dalam dialog.

Bagi penulis sendiri, model dialog hasil pencermatan Azra, dan paradigma baru yang ditawarkan Syamsuddin, masih meninggalkan persoalan dan nuansa diskriminasi. Khusus di Indonesia, meskipun ada enam agama resmi yang diakui pemerintah, namun secara faktual ada saja orang yang tidak menganut agama apapun, atau minimal penganut aliran kepercayaan. Padahal mereka juga penduduk bumi seperti kaum yang beragama. Karenanya, melibatkan mereka dalam aktifitas dialog merupakan sebuah kearifan. Boleh jadi, mereka dapat memberikan kontribusi pemikiran atau donasi material yang berguna untuk kemanusiaan. Pada level inilah dialog antar agama di Indonesia kurang merangkul semua pihak.

Dialog diarahkan untuk mendiskusikan berbagai agenda bersama. Sedapat mungkin persoalan truth claim dalam wilayah doktrin harus dihindari. Praksis dialog menurut Ahmad Gaus dapat ditempuh dengan cara meleburkan diri pada realitas dan tatanan sosial yang tidak adil dengan sikap kritis. Karena setiap agama memiliki nilai-nilai kebaikan dan misi penegakan moralitas, inilah titik lebur (melting pot) yang ingin dicapai. Untuk menuju ke arah itu, Mudji Sutrisno menyatakan bahwa tidak cukup membangun dialog antar agama hanya dengan mengedepankan logika rasional, namun perlu pula logika psikis. Dalam mengembangkan ikhtiar dialog, teologi kerukunan juga harus dibarengi dengan pencairan-pencairan psikologis, seperti rasa saling curiga yang selama ini selalu muncul. Memang, seperti juga yang diungkap oleh Kautsar Azhari Noer, bahwa kendala dialog antar umat beragama adalah persoalan eksklusivisme. Dengan demikian, sepanjang sikap itu belum tercairkan, dialog menuju cita-cita agama yang luhur sulit dicapai.

Eksistensi Kaum Non Agama

Dialog kerukunan antar umat beragama sudah sering kita dengar bahkan kita laksanakan. Bagaimana dengan dialog antar umat beragama dengan melibatkan kaum non agama? Isu ini kelihatan sensitif, tapi juga nyentrik. Mengingat, jarang sekali, atau mungkin belum pernah ada, dialog antar umat beragama dengan melibatkan kaum non agama. Seperti disampaikan Ahmad Syafii Maarif, ia pernah menggelontorkan isu itu dalam “Cebu Dialogue on Regional Interfaith Cooperation for Peace “ 13-16 Maret 2006 di Manila, Filipina. Maarif menegaskan, bahwa dialog dengan kaum non agama seperti ateis, bertujuan untuk melihat berbagai kearifan dalam pemikiran mereka. Boleh jadi, apa yang belum disentuh oleh kaum beragama sudah dibicarakan bahkan mungkin dilaksanakan oleh kaum non agama.

Dari sekitar enam milyar lebih penduduk dunia ini, belum tentu semuanya menganut agama yang ada. Tidak sedikit diantara warga dunia itu meninggalkan agama. Kendatipun demikian, peran serta dan tanggungjawab mereka dalam menyelamatkan umat manusia sebesar yang dimiliki kaum beragama. Karena antara kaum beragama dengan kaum non agama sama-sama berpredikat sebagai warga dunia yang sah. Dari itu, menempatkan mereka dalam status yang sederajat dengan kaum agama merupakan sebuah kearifan tersendiri, demi cita-cita damai dan sejahtera bagi umat manusia. Di sisi lain, boleh jadi, ada semacam ruang kosong yang diharapkan. Setelah kaum non agama mengikuti dialog, sikap mereka berbalik arah dengan memeluk salah satu agama yang ada. Inilah sisi lain yang diharapkan dari eksistensi kaum non agama tersebut.

Penulis prolifik sekaligus mantan biarawati, Karen Armstrong, juga tidak menganut agama yang ada, meskipun ia percaya kepada keesaan Tuhan. Istilah yang ia gunakan adalah “monotheist freelance”. Di samping berbagai kelemahan yang dimiliki Armstrong, kontribusinya terhadap dialog umat beragama dan keselamatan manusia amat besar. Kritiknya yang tajam terhadap paras kasar agama menginspirasi ribuan bahkan jutaan kaum beragama untuk menampilkan agama secara ramah dan bersahabat. Bahkan pembelaannya terhadap Islam cukup kentara. Ia menjelaskan bahwa Islam adalah agama damai dan tidak tepat diidentikkan dengan agama terorisme. Pemikiran-pemikirannya dapat kita ikuti dalam beberapa karyanya seperti: “Islam: A Short History”, “The Battle for God”, “Muhammad: A Biography of the Prophet” dan masih banyak lagi.”

Di Amerika sendiri, jumlah penganut aliran kepercayaan lebih dari seribu buah. Sementara di Indonesia, jumlahnya tidak kurang dari 980 aliran dengan pengikut sekitar sembilan juta jiwa. Sebut saja misalnya, kelompok kepercayaan Parmalim dan Ononiha di Sumatera Utara, Suku Anak Dalam di Jambi, Kejawen di Jawa, Subud (Susila, Budhi dan Darma) yang sudah menginternasional, Kaharingan di Kalimantan dan sebagainya. Jumlah mereka yang begitu besar tidak boleh diabaikan, melainkan dapat diberdayakan untuk turut memperkuat relasi sosial, khususnya bagi bangsa Indonesia, melalui berbagai aktivitas sosial yang mereka berikan. Sudah sepantasnya, mereka diberikan ruang dan partisipasi dalam setiap pertemuan dan dialog antar agama yang dilakukan. Wa Allahu a’lam.

Agama dan Misi Kemanusiaan

2010-08-31T02:05:00.000-07:00

Konflik antar agama adalah fenomena berumur dan setua agama-agama itu sendiri. Meski demikian, cita-cita akan kerukunan umat beragama tak pernah pupus, karena bagi banyak orang keselamatan (salvation) umat manusia terletak pada persatuan umat beragama dalam memecahkan persoalan-persoalan kemanusiaan yang terjadi. Di atas segalanya, kerukunan umat beragama bukanlah sebuah utopia yang tak mungkin diwujudkan, betapapun sulitnya. Rasa saling curiga (prejudice) antar pemeluk agama, gesekan pemikiran yang tak jarang berujung pada kekerasan fisik, sikap memonopoli kebenaran (truth claim), adalah beberapa kerikil tajam yang menghambat proses terciptanya kerukunan itu.

Tantangan-tantangan yang dihadapi umat manusia semakin kompleks. Tidak sedikit diantaranya yang kemudian berubah menjadi ancaman (threat), sebut saja misalnya pengrusakan lingkungan atau radikalisme agama. Kasus-kasus ini menuntut agama untuk berdiri di garda terdepan dan menjadi pengawal agar penyakit sosial ini dapat disembuhkan. Tak terkecuali di Indonesia, kultur korupsi, kemiskinan, keterbelakangan pendidikan, peredaran narkoba, berbagai bencana alam dan seterusnya, menuntut setiap umat beragama bergandengan tangan untuk mendiskusikan ragam persoalan tersebut sekaligus dapat memberikan jawaban alternatif. Tugas kemanusiaan yang berat itu tidak mungkin berhasil tanpa peran serta setiap pihak.

Membajak Agama

Sungguh ironis, di tengah munculnya beragam problem kemanusiaan dewasa ini, seperti dehumanisasi, disorientasi, dan alienasi, yang telah melahirkan struktur-struktur masyarakat yang timpang, miskin, dan tertindas, ternyata agama mengalami disfungsi dan masuk ke dalam apa yang diistilahkan oleh Hendrik Khraemer sebagai periode krisis. Artinya, agama mengalami semacam krisis relevansi doktrinal, sehingga tidak lagi mampu berperan secara aktif dan diskursif dalam merespons realitas problematik kemanusiaan. Ia hanya menjadi atribut kesalehan individual dan tidak lagi menjadi suatu kekuatan yang mendorong perubahan dan peningkatan kualitas empiris obyektif umat manusia.

Disfungsi dan krisis ini terjadi karena agama hanya dipahami sebagai sebuah gugusan dogma yang bersifat abstrak, normatif, dan skolastik, yang berbicara tentang sistem kepercayaan dan sistem nilai saja. Agama yang sejatinya sebagai way of life, kohesi sosial, meminjam istilah Auguste Comte, “to humanize human being”, dalam kenyataannya justru sering kali dijadikan alat untuk menindas, alat legitimasi, bahkan dijadikan dalih untuk melakukan tindakan-tindakan anarkis. Kenyataan ini menjadikan agama sebagai “sosok” tertuduh yang membidani lahirnya berbagai nestapa kemanusiaan.

Konflik berlatar agama, termasuk di Tanah Air, yang dilakukan oleh orang-orang yang mengaku "beragama", merupakan bukti kuat bahwa agama telah mengalami disfungsi dan kehilangan daya kritisnya. Fungsi agama sebagai institusi liberatif dan rahmatan li al-‘âlamîn pun sirna. Saat itulah, menurut Harvey Cox, agama (Tuhan) berada dalam lonceng kematian. Bahkan A.N. Wilson menyatakan bahwa tidak ada kekacauan di masyarakat dimana agama tidak memberikan peran di dalamnya. Agama, menurutnya, harus ikut bertanggung jawab atas berbagai situasi itu. Dorongan yang diberikan agama amat besar dalam kaitannya dengan penganiayaan kepada orang lain.

Dalam memotret kenyataan tersebut, paling tidak ada dua faktor penting yang menyebabkan agama kehilangan elan vital-nya: Pertama, agama telah disalahgunakan oleh penguasa negara, para pemuka agama, atau pihak-pihak yang berkepentingan untuk melakukan tindakan-tindakan amoral atas nama agama. Agama digunakan untuk membius masyarakat (to opiate), sehingga mereka kehilangan kesadaran diskriminasi, ketidakadilan yang menimpa dirinya. Baik penguasa negara maupun pemuka agama sering kali menggunakan legitimasi agama untuk menyokong kebijakan-kebijakan politiknya.

Kedua, kurang memadainya tafsir dan upaya untuk menyelaraskan antara das solen dan das sein. Agama diposisikan dan diyakini sebagai sekumpulan doktrin yang sudah sempurna, final, karenanya ia bersifat ahistoris dan asosiologis. Doktrin agama harus langsung dilaksanakan tanpa perlu berpikir tentang apa dan mengapa. Padahal, agama merupakan kenyataan sejarah yang berproses dan menyatu dalam perkembangan sejarah manusia. Ketika agama sudah masuk dalam ruang sejarah, ia tidak berada dalam keadaan hampa budaya tetapi ia masuk dalam arus pergumulan sosial budaya dengan segala setting yang digerakkan oleh pemahaman dan penafsiran umatnya.

Misi Kemanusiaan

Ada satu ungkapan yang patut kita cermati, agama lahir dan berkembang demi kemanusiaan. Karena itu, dalam setiap komunitas (atau masyarakat) pasti terdapat agama (ajaran, keyakinan) yang diagung-agungkan sebagai pagar moral penganutnya. Meski dalam pengejawantahannya memiliki perbedaan, namun jika diteliti lebih lanjut, setiap agama selalu memunculkan nilai-nilai normatif yang mendukung kemanusiaan sebagai patron yang tidak boleh tidak, harus ada. Jika ia tidak mau dikatakan sebagai agama yang tidak berpihak kepada kemanusiaan. Agama juga pada dasarnya untuk kepentingan manusia, tidak ada agama yang tidak mementingkan kemanusiaan.

Dalam rumusan Imam al-Syathibi, agama disebut sesuatu yang ”bersumber dari Tuhan tapi diperuntukkan bagi manusia” (Ilâhiyah al-masdhar wa insâniyyah al- maudhû’). Rumusan ini mengandaikan bahwa pola keberagamaan yang ideal adalah terjadinya pergulatan antara pemenuhan kepentingan Tuhan dan manusia. Ini juga berarti bahwa pelaksanaan ritual-formal-individual agama harus bersinergi dengan upaya pembelaan atas nilai-nilai kemanusiaan. Senada dengan Imam al-Syathibi, Moeslim Abdurrahman menandaskan bahwa kemungkaran sosial lebih berbahaya secara kemanusiaan daripada kelalaian ritual normatif. ‘Alâ kulli hâl, keduanya sepakat, bahwa agama mesti digerakkan secara dinamis dengan realita masyarakat.

Sejak lahirnya agama dipermukaan bumi ini, berbagai penyakit sosial merupakan garapan utamanya. Untuk itu, tentu saja bagi kaum agamawan, terapi yang paling ampuh adalah kembali kepada nilai-nilai agama. Namun mereka yang belum meyakini keampuhan peran agama, selalu mencari jalan keluar untuk mengatasi penyakit ini. Dunia Barat, yang paling bertanggungjawab dalam pengikisan pengaruh agama melalui kebangkitan rasionalisme sekuler era pencerahan (enlightment), mulai menyadari dampak negatif dari keberhasilan minus agama tersebut. Pemisahan gereja dari negara yang merupakan buah era pencerahan ini, oleh sebagian kelompok terlalu kaku diterapkan. Akibatnya, ruang lingkup agama untuk menanggulangi berbagai penyakit sosial tak seluas dulu.

Menurut William C. Chittick dan Sachico Murata, problem kemanusiaan pada saat ini, kemiskinan, penyakit, penindasan, ketidakadilan, polusi, pemerkosaan dan ribuan penyakit sosial lainnya, hanya dapat diatasi dengan “to return to God through religion”. Kedua pakar tersebut menjelaskan secara eksplisit bahwa agama merupakan pilihan utama untuk mencari jawaban. Hanya saja, baik Chittick maupun Murata menegaskan, agama yang dapat mengatasi krisis kemanusiaan adalah agama yang tidak dipahami secara terpisah dari realita masyarakat, melainkan sesuatu yang inheren. Hanya dengan cara tersebut fungsi agama sebagai sebuah lembaga suci akan mampu mengatasi berbagai persoalan yang tengah “menghantui” manusia.

Peran dan fungsi agama kini bukan lagi terletak pada bagaimana meningkatkan kuantitas pengikutnya, melainkan lebih terfokus pada persoalan kesejahteraan lahir dan batin mereka. Biarlah, untuk menentukan seseorang beragama apa, menjadi pilihan sadarnya masing-masing. Sebab agama memang tidak bisa dipaksakan ke dalam batin seseorang, hal ini menyangkut wilayah yang amat sensitif. Agama sejatinya dapat memperhatikan keadaan pemeluknya. Jika ketimpangan sosial terjadi, maka peran dan fungsi agama dalam melakukan advokasi publik amat diperlukan.

Selanjutnya, jika agama ingin tetap memainkan peran di setiap zaman yang berubah, ia mesti memposisikan dirinya sebagai sumber (manbâ’) spiritual, etis dan intelektual. Agama juga perlu menyediakan jawaban, solusi, dan respons yang tepat untuk isu-isu masa kini. Apabila agama gagal mengemban misi baru yang bernuansa profetik, lalu mandul memberikan proper guidance dan rancangan aksi holistik, maka peran agama itu akan diambil alih oleh agama-agama kultus, sekte-sekte spiritual, yang lebih memberikan janji kemakmuran dan kedamaian. Karena itu, sesuatu yang terasa mendesak saat ini adalah defeodalisasi agama dan restorasi spirit progresifnya. Dengan cara itu, agama dapat menjalankan misi liberatifnya. Wa Allahu a’lam.

Menggapai Dunia

2010-07-20T00:16:00.000-07:00

Salah satu diskursus menarik dalam dunia tasawuf adalah perdebatan mengenai dunia. Saya masih ingat berbagai impresi mengenai dunia, betapa para muballigh, ustadz, guru ngaji, maupun buku-buku yang berkenaan dengan tasawuf, mengingatkan secara tegas kepada kita bahayanya perangkap dunia. Bahkan beberapa racun yang terdapat dalam dunia itu adalah tahta, wanita dan harta benda. Akhirnya, ada sebuah kesan seolah-olah dunia beserta isinya harus dijauhi, demi mendekatkan diri kepada Sang Khalik. Tapi ironisnya, kita hidup di dunia, apa alasan kita untuk menjauhi dunia itu? Bukankah kita perlu “menikmati” dalam arti beribadah kepada Allah dengan menggunakan fasilitas dunia? Di dalam al-Qur’an juga disebutkan bahwa kita boleh berdoa untuk memperoleh kebahagiaan di dua wilayah sekaligus, yaitu; wilayah dunia dan wilayah akhirat. Kebahagiaan dimaksud, khusus di dunia, boleh jadi secara material juga secara moral. Karena itu, tidak ada alasan bagi kita untuk membenci dunia ini. Dunia beserta segala isinya dibentangkan Allah untuk dinikmati manusia, dalam kenikmatan itu terkandung nilai ibadah. Namun bagaimana cara kita bersahabat dengan dunia ini?

Menghargai Dunia

Dikisahkan dalam sebuah anekdot tasawuf, ada seorang Syaikh yang hidup sangat sederhana. Ia makan sekedar yang dibutuhkannya saja, hanya untuk menghilangkan lapar. Ia juga minum secukupnya saja, hanya untuk melepas rasa dahaga. Sebagai seorang nelayan, setiap pagi ia memancing ikan. Setelah mendapatkan banyak ikan, ia membelah ikan-ikan itu menjadi dua; batang tubuh ikan-ikan itu dibagikannya kepada para tetangganya, sementara kepalanya untuk dimasak sendiri. Karena terbiasa makan kepala ikan itulah ia dijuluki Syaikh Kepala Ikan. Ia seorang sufi yang memiliki banyak murid. Salah seorang muridnya hendak pergi ke Mursia, salah satu daerah di Spanyol. Kebetulan Syaikh Kepala Ikan ini mempunyai seorang guru besar di sana (Syaikh al-Akbar). “Tolong kamu mampir ke kediaman guruku di Mursia, dan mintakan nasehat untukku,” pesan Syaikh kepada muridnya. Si murid pun pergi untuk berdagang. Setibanya di Mursia, ia mencari-cari rumah Syaikh al-Akbar itu. ia membayangkan akan bertemu dengan seorang tua, sederhana dan miskin.

Tapi ternyata, orang menunjukkannya pada sebuah rumah yang megah dan luas. Ia tidak percaya dengan kenyataan itu, mana ada seorang sufi besar tinggal di sebuah bangunan yang mewah dan mentereng, penuh dengan aneka sesajian buah-buahan yang lezat. Ia terheran-heran. Dalam hatinya bergumam, “Guruku hidup dalam keadaan cukup sederhana, sementara orang ini sangat mewah. Padahal ia adalah guru dari guruku?” Ia pun masuk ke rumah itu dan kemudian mengutarakan maksudnya. Ia menyampaikan salam gurunya dan meminta nasehat untuknya. Syaikh al-Akbar itu kemudian bertutur, “Sampaikan kepada gurumu, jangan terlalu memikirkan dunia.” Si murid tambah heran dan sedikit marah, tidak mengerti. Syaikh ini hidup sedemikian kaya, diminta nasehat oleh orang miskin malah menyuruh jangan memikirkan dunia. Akhirnya dengan kesal ia pulang.

Saat gurunya mendengar nasehat yang diperoleh melalui muridnya, ia hanya tersenyum dan sedikit sedih. Si murid bertambah heran dan mengernyitkan keningnya karena sama sekali tidak mengerti dengan drama itu. Apa maksud nasehat tersebut? Guru itu menguraikan, “Guruku yang di Mursia itu benar. Menjalani hidup tasawuf (beragama) bukan berarti harus hidup miskin. Tetapi hati kita tidak terikat dengan kekayaan yang kita miliki dan tetap terpaut kepada Allah. Boleh jadi orang miskin harta, tetapi hatinya memikirkan dunia. Saya sendiri ketika makan kepala ikan, masih sering membayangkan bagaimana enaknya makan ikan yang sesungguhnya.”

Kisah ini menunjukkan dua hal; menjadi orang kaya tidak mesti jauh dari kehidupan sufi, dan menjadi orang miskin tidak otomatis mendekatkan orang kepada kehidupan sufistik. Syaikh al-Akbar yang disebut di atas adalah Muhyiddin Ibnu ‘Arabi. Salah satu sufi terbesar dan paling cemerlang dalam sejarah perkembangan tasawuf. Sementara sufi yang lain, tentang dunia ini, mengatakan, kehidupan tasawuf adalah membiarkan tanganmu sibuk mengurusi dunia dan membiarkan hatimu ingat kepada Allah. Tasawuf bukan berarti mengisolir dan menjauhkan diri dari keramaian. Meskipun pada saat-saat tertentu kita perlu menyendiri, berdialog dengan Allah, seperti dalam shalat lail, i’tikaf dan sebagainya. Imam Ghazali mengatakan, jiwa harus merawat tubuh sebagaimana orang mau naik haji harus merawat ontanya. Tapi kalau ia sibuk dan menghabiskan waktunya hanya untuk merawat ontanya, memberi makan dan menghiasinya, maka kafilah (rombongan) itu akan meninggalkannya.

Pada ilustrasi yang lain, Al-Ghazali bertanya, “Apakah uang itu membuatmu gelisah?” Orang yang hatinya terganggu oleh uang belumlah beragama dengan sebenarnya.” Jadi persoalannya bukan kita tidak boleh memiliki uang. Justru bagaimana caranya kita punya uang, tapi pada saat yang sama hati kita tidak terganggu dengan harta yang kita miliki. Dunia ini tempat kita diberi pelajaran dan sekaligus menjalani ujian. Ambillah yang kurang daripada yang lebih di dalamnya. Puaslah dengan apa yang kita miliki, betapapun yang kita miliki kurang daripada yang lain. Dunia itu tidak buruk, sebaliknya ia ladang untuk menyemai benih kebajikan. Apa yang sudah kita tanam di dunia ini, akan kita panen di akhirat kelak. Dunia adalah jalan untuk menuju kebahagiaan puncak, dan arena itu baik, layak untuk dipuji dan dielu-elukan demi kehidupan akhirat. Tentu yang buruk adalah jika yang kita perbuat di dunia ini menyebabkan kita berpaling terhadap kebenaran dan tumbuhnya nafsu yang bergelora untuk menguasai dunia ini.

Demikianlah, sepenggal do’a “robbanaa aatinaa fiiddunyaa hasanah wa fiil aakhirati hasanah/ Ya Allah anugerahkanlah kepada kami kebahagiaan di dunia dan kebahagiaan di akhirat (QS. Al-Baqarah/ 2: 260)”, berimplikasi pada pentingnya merasakan dan menjalani kehidupan dunia ini. Secara pragmatis dapat kita mengerti, apa yang kita butuhkan untuk membangun sebuah masjid? Bagaimana kita dapat membangun panti asuhan sekaligus menjaga si yatim di dalamnya? Bagaimana kita dapat memberi bantuan kepada sesama yang sedang terserang virus mematikan di rumah sakit? Tidak hanya dengan do’a, tapi juga biaya. Tentunya itu adalah persoalan dunia. Saya masih teringat tentang nasib beberapa sahabat saya yang terkatung-katung ketika menyelesaikan kuliah. Beberapa diantaranya saya perkenalkan kepada orang-orang kaya. Dengan upaya itu, mereka dapat bernafas lega dan menyelesaikan kuliahnya secara baik. Kekayaan si dermawan itu adalah bagian dari dunia. Karenanya gapailah dunia itu, agar kita dapat orang lain sekaligus menggapai akhirat.

Memang ada fakta yang kelihatannya ironis, tidak sedikit orang yang secara lisan mencibir kehidupaan dunia, tapi dalam perilaku ia malah memiliki obsesi yang besar atasnya. Ada pula orang yang secara lisan menghargai dunia, namun perilakunya kurang menunjukkan ketertarikannya terhadap dunia. Sehingga apa yang ia miliki dari harta benda dunia ini, selalu digunakannya untuk membantu orang lain. Saya juga merasakan, terkadang di sela-sela ruku’ dan sujud, hati saya teringat dunia, berharap fasilitas hidup dapat lebih baik daripada sebelumnya. Kala Ramadhan, saya juga teringat akan makanan untuk berbuka puasa dan pakaian baru untuk anak-anak ketika lebaran datang. Padahal di saat itu saya sedang berpuasa. Memang tabiat manusia demikian. Itulah sebabnya imam Ali menjelaskan bahwa kefakiran menyebabkan keingkaran. Secara lebih sederhana dapat dikatakan, kurangnya fasilitas dunia ini, terkadang, menyebabkan kurangnya kekhusyu’an dalam ibadah. Tentu yang tercela adalah orang-orang yang secara duniawi berkecukupan bahkan berlebih, namun tangan dan hatinya tetap terpaut dengan dunia.

Rasulullah menjelaskan, bahwa tangan yang di atas lebih baik daripada tangan yang di bawah. Bagaimana kita dapat meletakkan tangan di atas sementara diri kita kekurangan? Inilah kiranya yang dikehendaki Rasulullah. Hadis lain menyebutkan, bahwa orang Mu’min yang kuat lebih dicintai Allah daripada orang Mu’min yang lemah. Kuat dalam hadis ini dapat dipahami secara fisik, kepemilikan harta benda. Inilah signifikansi kita gapai dunia. Ada perdebatan menarik tentang mana yang lebih baik, antara orang kaya yang bersyukur dan orang miskin yang sabar. Sehubungan dengan ini, ada dua orang sufi besar, Ibrahim bin Adham dan muridnya, Syaqiq al-Balkh. Ibrahim itu dulunya seorang pangeran dari Balkh, Asia Tengah. Tetapi karena pencerahan ia memilih hidup sederhana. Konon Syaqiq, sang murid, dulunya seorang pengusaha. Seperti gurunya, ia memilih hidup sederhana pula. Namun dalam kesederhanaannya ia masih diganggu kegelisahan, “Darimana rezeki saya?”

Suatu saat keduanya berjalan-jalan. Mereka melihat seekor burung menggelepar di tanah karena patah sayapnya. Tetapi tiba-tiba datanglah seekor burung yang lain membawa makanan untuknya. Melihat hal ini, Syaqiq merenung, “Astaghfirullaah, kalau burung saja rezekinya dijamin Allah apalagi saya?” Inilah salah satu bentuk tawakkal kepada Allah. Tapi Ibrahim bin Adham menolak kesimpulan itu. ia menegur muridnya, “Kamu ini aneh, kamu hanya melihat burung yang patah sayapnya, menggelepar di tanah dan tidak berdaya. Mestinya kamu belajar dari burung yang sehat itu. Dengan demikian, ia dapat mencari nafkah bukan hanya untuk dirinya sendiri tapi juga untuk burung yang lain.” Ibrahim ingin menegaskan bahwa lebih baik Syaqiq bekerja mencari karunia Allah di muka bumi ini untuk membantu para dhu’afa dan mustadh’afiin (fakir miskin dan orang-orang lemah), daripada ia menunggu belaskasihan orang.

Kesempurnaan Islam

Karena itu, Islam mengajarkan setiap kita untuk berusaha menggapai dunia ini. Setelah cita-cita itu terpenuhi, baru kemudian ia dapat kita gunakan sebagai mediator antara diri kita dengan Allah. Islam tidak menganjurkan agar kita dapat terus beribadah kepada Allah, maka kita mesti melakukan ekskomunikasi dari masyarakat. Tidaklah demikian, hamba yang amat dicintai Allah adalah orang yang tetap ingat kepada Allah meskipun dalam situasi yang tidak memungkinkan. Gapailah dunia ini. Bahkan ketika seseorang menjadi konglomerat, ia tetap dapat mendekatkan diri kepada Allah dengan menggunakan hartanya untuk membantu orang lain. Jika kita pemimpin perusahaan, tentu saja kebijakan yang kita ambil harus sesuai dengan kepentingan umum. Jangan sampai gaji seorang pemimpin perusahaan mengalami perbedaan yang begitu mencolok dengan para bawahannya. Dunia yang kemudian digapai oleh seseorang, sesungguhnya menunjukkan kesempurnaan Islam itu. Tentu tidak menarik, jika ada orang yang ingin mendekatkan diri kepada Allah namun berpenampilan kusut masai, atau dengan pakaian yang kumal dan tidak menarik. Atau menjadi hamba yang terus menerus berzikir, namun hidup dari hasil pemberian orang lain. Menjadi hamba Allah yang sejati bukan berarti membenci dan meninggalkan dunia ini, tetapi mesti menggapainya. Wa Allaahu a’lam.

Cermin Kejujuran

2010-07-19T05:09:00.000-07:00

Salah satu akhlak terpuji yang dijelaskan dalam Islam adalah sikap jujur, termasuk terhadap diri sendiri. Kejujuran ini menuntut keberanian yang maksimal, karena tidak semua orang mampu melakukannya. Karena itu, Rasulullah menyebutnya sebagai jihaadun nafs (jihad melawan diri sendiri). Menyebutkan diri memiliki berbagai kelebihan, tentulah sangat mudah dibandingkan dengan menyebutkan kelemahan diri sendiri. Untuk yang terakhir, tidak semua orang dapat melakukannya, jika pun sanggup, mungkin saja hal itu terjadi karena dorongan keterpaksaan yang berat. Syair yang didendangkan seniman alam, Ebiet G. Ade, “Kita mesti telanjang dan benar-benar bersih. Suci lahir dan di dalam batin…,” mengisyaratkan kepada kita untuk berkata apa adanya, dan tidak ada yang harus ditutup-tutupi. Kecerdasan dan kekesatriaan seseorang bukan terletak pada kemampuannya menyusun strategi agar noda hitam dirinya tertutupi, melainkan terletak pada sikap bijak dan berani mengatakan diri apa adanya dan seperti apa. Inilah penulis pikir yang menjadi barang langka dan klasik dalam setiap diri kita. Karena itu harganya amat mahal.

Mencari Alasan

Jujur bermakna keselarasan antara berita dengan kenyataan yang ada. Jadi, kalau suatu berita sesuai dengan keadaan yang ada, maka dikatakan benar/ jujur, tetapi kalau tidak, maka dikatakan dusta. Kejujuran itu ada pada ucapan, juga ada pada perbuatan, sebagaimana seorang yang melakukan suatu perbuatan, tentu sesuai dengan yang ada pada batinnya. Seorang yang berbuat riya’ tidaklah dikatakan sebagai seorang yang jujur karena dia telah menampakkan sesuatu yang berbeda dengan apa yang dia sembunyikan (di dalam batinnya). Demikian juga seorang munafik tidaklah dikatakan sebagai seorang yang jujur karena dia menampakkan dirinya sebagai seorang yang bertauhid, padahal sebaliknya. Yang jelas, kejujuran merupakan sifat seorang yang beriman, sedangkan lawannya, dusta, merupakan sifat orang yang munafik.

Ada sebuah cerita jenaka, mengisahkan tentang serigala yang kehausan. Satu ketika, ia mendengar ada sebuah kebun anggur yang siap untuk dipanen. Rasa haus yang mencekik menyebabkan ia berjalan lebih cepat mencapai tempat tujuan. Di tengah jalan ia bertemu banyak binatang yang menanyakan kemana ia pergi. Serigala itu menjelaskan dengan penuh semangat bahwa ia akan menikmati buah anggur yang lezat. Sesampainya di kebun tersebut, tanpa basa basi, ia meraih buah anggur yang bergelantungan beberapa kali. Setiap ia ingin meraihnya, setiap saat itu pula ia jatuh. Begitu seterusnya. Akhirnya, ia merasa jenuh dan bertambah letih. Ia pun putus asa dan meninggalkan kebun anggur itu. Beberapa binatang lain menanyakan kepadanya bagaimana rasa anggur yang baru ia rasakan, sebab mereka juga akan menuju ke sana. Tanpa berpikir panjang serigala itu menjawab, “Anggurnya pahit dan masam.” Padahal bukannya anggur itu yang pahit dan masam, tapi karena ketidakmampuan serigala itu untuk meraihnya. Akhirnya untuk menutupi kelemahan dan kekurangan dirinya, ia menjelek-jelekkan buah anggur itu.

Demikianlah, kita selalu saja menemukan orang yang berjubah apologi. Kesalahan dan kelemahan pribadinya ditutupi dengan cara menyalahkan keadaan, persis seperti serigala tersebut. Sikap seperti ini tidak akan mendewasakan seseorang, melainkan hanya melahirkan manusia-manusia yang berjiwa kerdil (timid soul). Jauh hari, Rasulullah menjelaskan kepada para sahabat, bahwa agama itu adalah kejujuran. Itulah sebabnya, beliau memiliki empat sifat sempurna, salah satunya adalah jujur (shidq). Nasehat Rasulullah itu jika dipahami, merupakan pilar penting bagi tegaknya sebuah masyarakat. Jika kejujuran tidak ada, maka rasa saling curiga akan menerpa. Pada akhirnya kekacauan sosial (chaos) akan muncul pula. Kejujuran adalah keberanian. Tidak ada kejujuran tanpa keberanian. Hanya petarung-petarung sejatilah yang siap bergelut dengan kejujuran itu. Sementara itu, para pecundang lebih memilih menampilkan sosok mempesona, padahal di dalam dirinya terpendam berbagai kebohongan yang besar. Filsafat hidupnya menyerupai buah kedondong, luarnya halus namun dalamnya berserabut.

Lihatlah di sekeliling kita, orang yang jujur amat sulit ditemukan. Ketidak jujuran inilah yang menyebabkan berbagai fondasi bangsa di negeri ini runtuh. Seorang pengusaha kaya yang telah terbukti bersalah, masih saja menyembunyikan aibnya dengan menyewa pengacara handal. Seorang artis, tetap mempertahanlan diri dalam kebohongannya meskipun kasusnya telah terbukti bersalah. Seorang jaksa, karena ketidakjujurannya, menerima suap dari pihak yang berperkara. Anehnya, uang suap itu ia gunakan untuk menunaikan ibadah umroh. Sebuah sikap yang tentunya berseberangan dengan tujuan umroh itu, yaitu lahirnya manusia-manusia yang jujur. Kenyataan pahit ini merupakan bukti kasat mata betapa sebuah kejujuran amat mahal dan langka di negeri ini. Ketidak jujuran sudah menjadi budaya tersendiri. Ketika hal tersebut kerap terjadi, maka ketidakjujuran merupakan sesuatu yang ma’ruf (dikenal/ dianggap biasa). Jika orang jujur, ia dianggap sesuatu yang aneh. Jika seseorang tidak jujur, maka hal itu dianggap lumrah.

Demikian pula dengan bencana kemanusiaan akibat tragedi lumpur Lapindo, kasus Bank Century yang merugikan uang negara dalam jumlah yang amat besar, istana megah yang dibangun di beberapa rumah tahanan dan sebagainya, adalah beberapa kasus yang terjadi akibat kebohongan sosial. Pengaruh yang ditimbulkan juga tidak sedikit, melahirkan penderitaan fisik materil dan moril yang jumlahnya tidak terkira. Ironisnya, kenyataan seperti itu masih digunakan oleh pihak-pihak tertentu untuk membela diri. Padahal kesalahan terletak di pundak mereka, namun mereka malah saling lempar tanggung jawab. Demikianlah, negeri ini belum mampu melahirkan sosok-sosok ksatria, yang mana sosok itu tampil ke permukaan untuk mempertanggungjawabkan segala sesuatu yang dilakukannya. Masing-masing pihak merasa benar sendiri, dan yang fatal tidak sedikit diantaranya bersembunyi di balik baju agama. Ingatlah, semakin banyak kebohongan tersebar di negeri ini, semakin dalam pula negeri ini menggali lubang kuburnya sendiri.

Kejujuran ini amat sulit dilakukan, apalagi di depan orang-orang yang berkuasa, atau berjasa dalam hidup kita. Biasanya, kita hanya membenarkan apa yang ia ucapkan dan lakukan, meskipun hal itu salah. Kita lebih mengedepankan perasaan ketimbang sebuah kejujuran yang bernilai luhur. Rasulullah sendiri menjelaskan bahwa jihad yang terbaik diantaranya menyampaikan situasi yang jujur di hadapan para penguasa, para pemimpin, orang-orang yang berjasa, namun dalam keadaan salah. Pada sebuah kesempatan, Rasulullah juga menyebutkan, “Senantiasalah kalian jujur, karena sesungguhnya kejujuran itu membawa kepada kebajikan, dan kebajikan membawa kepada surga. Seseorang yang senantiasa jujur dan berusaha untuk selalu jujur, akhirnya ditulis di sisi Allah sebagai seorang yang selalu jujur. Dan jauhilah kedustaan karena kedustaan itu membawa kepada kemaksiatan, dan kemaksiatan membawa ke neraka. Seseorang yang senantiasa berdusta dan selalu berdusta, hingga akhirnya ditulis di sisi Allah sebagai seorang pendusta.”

Alangkah malunya jika setiap kita bercermin pada perilaku Brennan Breene dari Penynslavia. Dalam sebuah perjalanan, ia menemukan sebuah amplop berisi uang senilai 3.600 dolar (36 juta) di sebuah jalanan yang sibuk. Breene memungutnya. Beberapa hari kemudian, lewat sebuah situs berita lokal, ia mendengar ada sepasang pengantin yang tertimpa sial karena kehilangan uang hasil dari pemberian teman-teman mereka pasca pesta perkawinan. David dan Ashley Marasco, pasangan pengantin itu, meletakkan album perkawinan mereka dan amplop berisi uang di bagasi mobil mereka, namun tanpa di sadari amplop itu terjatuh. Setelah alamat sang pengantin dan namanya sesuai pula, Breene segera meluncur menuju alamat mereka. Setelah bertemu, dengan perasan ikhlas, Breene menyerahkan amplop itu. Breene merupakan cermin kejujuran di negeri ini. Sungguh bijak sekiranya para pejabat publik dan seluruh masyarakat belajar dari Breene. Tentu saja, negeri kita tidak akan sekacau ini.

Menengok ke Dalam

Benar apa yang diungkapkan Ebiet, kita mesti telanjang dan melakukan pembersihan diri. Bersih lahir dan batin. Jangan ada dusta. Hanya dengan cara itu, kita akan mencapai kehidupan yang baik dan bermartabat, tidak saling menyalahkan. Satu sikap yang dibutuhkan, kita mesti bertanggungjawab terhadap semua perbuatan yang kita lakukan. Jauhkan perilaku apologi serigala seperti pada fabel di atas, ia menyalahkan keadaan hanya untuk menutupi berbagai borok yang ada di dalam dirinya. Atau mungkin menutupi keadaan dirinya yang tidak berkemampuan. Jujur akan menjadikan jiwa kita tenang, setenang Brennan Breene mengembalikan uang yang bukan haknya. Jika tiga persyaratan itu; jujur lahir batin, menjauhkan sikap mencari alasan seperti si serigala, dan bercermin kepada Breene, kita yakin dan percaya, bangsa ini akan bernafas lega dan nestapa sosial dapat terkurangi. Untuk semua itu, mulailah dari diri kita sendiri. Wa Allaahu a’lam.

Agama yang Membebaskan

2010-07-18T22:11:00.000-07:00

Adalah sebuah fakta, bahwa berbagai penyakit sosial seperti; kemiskinan, kebodohan, kekurangan gizi, korupsi, perampokan, penindasan, masih merupakan tantangan tersendiri bagi umat Islam, tak terkecuali di Indonesia. Banyak faktor yang sebenarnya dapat dijadikan tudingan, semisal kesalahan pemahaman atas doktrin yang dimiliki atau penyelewengan struktural sistemik. Namun, apapun yang menjadi prime cause, realita itu membuktikan bahwa umat Islam mengalami impotensi, padahal sesungguhnya secara normatif agama ini amat berpihak pada golongan lemah. Kesemua itu tersedia dalam rangka menciptakan tatanan masyarakat yang humanis dan berkeadilan. Banyak variabel yang dapat digunakan untuk memotret kenyataan itu. Sehingga berbagai penyakit sosial tersebut tak kunjung usai. Salah satunya, rendahnya kesadaran umat untuk menggali elan vital pembebasan di dalam dirinya.

Spirit Pembebasan

Islam, sejak awal, dikenal sebagai agama pembebasan. Hal itu terlihat dari pembelaannya yang begitu gigih terhadap berbagai penindasan sosial. Al-Qur’an sebagai kitab suci umat Islam sarat dengan berbagai simbol pembebasan dan pencerahan. Tujuan utama al-Qur’an adalah untuk mengeliminir segala bentuk penindasan, termasuk penindasan jenis kelamin, warna kulit, etnisitas, dan berbagai kelas lainnya di dalam masyarakat. Secara substansial, Islam sejak awal dipromosikan sebagai agama ketuhanan sekaligus agama kemanusiaan dan kemasyarakatan (QS. Ali-Imraan/ 3: 112). Kualitas keberagamaan seseorang ditentukan oleh prestasi sosialnya. Kualitas kesalehan tidak hanya diperoleh melalui upaya pensucian diri (riyadhah nafsiyah), melainkan juga kepedulian terhadap penderitaan orang lain (QS. Al-Maa’uun/ 107: 1-7).

Islam sebagai sebuah totalitas sistem, ia memang mencakup berbagai aspek, baik aspek duniawi maupun ukhrawi. Berbeda dengan agama-agama lain, seperti Kristen, yang sejak awal melakukan pemisahan antara urusan agama yang bercorak keakhiratan dan urusan negara yang bercorak keduniawiyan. Urusan agama berada di bawah otoritas gereja dan negara berada di bawah otoritas penguasa. Keduanya membagi tema-tema garapan masing-masing yang belakangan perbedaan tersebut sulit untuk diidentifikasi. Munculnya konsep teologi pembebasan (Theology of Liberation) dari Guiteres dalam agama Kristen dengan berbagai corak dan derivasinya, adalah sebuah reaksi terhadap konsep teologi sebelumnya yang dinilai kurang menyentuh tema-tema persoalan ril masyarakat yang semakin kapitalis dan korup. Konsep teologi pembebasan dapat dipahami sebagai intervensi wilayah garapan gereja ke wilayah garapan kaisar atas nama Tuhan demi kemanusiaan.

Konsep teologi ini memproklamirkan suatu konsep teologi dari bawah ke atas (bottom up), yaitu merefleksikan realitas sosial kemudian mengartikulasikan teks kitab suci terhadapnya. Berbeda dengan sebelumnya, teologi dari atas ke bawah yaitu teks kitab suci yang mengidealkan dan mengorder sebuah realitas sosial. Sayang sekali, teologi pembebasan ini lahir di Amerika Latin yang nota bene Komunis, sehingga penilaian terhadapnya sarat dengan nuansa politis. Bagaimana dengan pandangan Islam? Apakah mengakomodir isu teologi pembebasan dan jargon-jargon semacamnya, meski juga melakukan pembongkaran radikal terhadap substansi ajaran seperti teori Marxis? Atau, apakah dalam membebaskan umat dari berbagai ketertindasan, mesti diawali dengan peninjauan teori masyarakat seperti tesis Weber?

Orang melihat Islam dari perspektif fenomenologis tentu akan berbeda dengan yang melihatnya dari perspektif lain. Orang-orang fenomenologis tentu akan mengidentifikasi agama Islam sebagaimana halnya fenomena agama lain. Teori yang berfungsi dalam dunia Kristen dengan sendirinya juga fungsional dalam agama Islam. Orang-orang yang melihat Islam dalam perspektif substansial tentu akan menemukan identifikasi persoalan Islam berbeda dengan agama lain. Dalam Islam, sejak awal mendoktrinkan untuk concern dan peduli kepada orang-orang yang tertindas, seperti; orang yang teraniaya, fakir, miskin, yatim, janda, perempuan, budak dan orang-orang yang terhukum sekalipun. Persoalan kemiskinan dan ketertindasan yang terjadi dalam dunia Islam masih perlu dipertanyakan, seberapa jauh efek teologis berpengaruh di dalamnya. Orang-orang tertindas pada umumnya akibat dari suatu sistem sosial atau ulah politik penguasa.

Di dalam al-Qur’an Allah menyebutkan, “Mengapa kamu tidak mau berperang di jalan Allah dan membela diri orang-orang yang lemah baik laki-laki, perempuan, maupun anak-anak yang semuanya berdoa; ‘ Ya Tuhan kami, keluarkanlah kami dari negeri ini yang zalim penduduknya dan berilah kami perlindungan dari sisi Engkau, dan berilah kami penolong dari sisi Engkau.” (QS. An-Nisa’/ 4: 75). Ayat ini menyerukan tindakan oposisi terhadap suatu sistem yang melahirkan penindasan. Bahkan ayat ini menggunakan istilah al-qitaal, yang konotasinya pembelaan secara fisik, bukannya menggunakan kata al-jihaad, yang konotasinya perjuangan alternatif. Sang penindas dalam ayat ini adalah sebagian warga terhadap warga lainnya.

Yang pasti, warga penindas tersebut memiliki power yang menyebabkan kelompok tertindas tidak berdaya menyelamatkan dirinya sendiri. Tuhan kemudian mengamanatkan pihak ketiga untuk membantu golongan yang tertindas. Sudah tentu, pihak ketiga ini dituntut pula untuk memiliki power, minimal setara dengan power yang dimiliki golongan penindas. Dalam ayat lain, Tuhan mengisyaratkan golongan penindas itu datangnya dari penguasa, seperti firman-Nya berikut; “Sesungguhnya Fir’aun telah berbuat sewenang-wenang di muka bumi dan menjadikan rakyatnya berpecah belah, dengan menindas segolongan dari mereka.” (QS. Al-Qashash/ 28: 4). Fir’aun dalam al-Qur’an disimbolkan sebagai seorang penguasa otoriter yang melampaui batas, semua potensi kekuatan dan kekayaan negara berada dalam regulasinya. Ia juga kerap mematikan karir politik yang berpotensi menjadi saingannya (QS. Al-A’raf/ 7: 127).

Selain itu, Fir’aun mempunyai pasukan militer yang tangguh dan berkuasa (QS. Thaha/ 20: 78), mempunyai kelompok ahli strategi yang licik (al-mala’ min Fir’aun) (QS. Al-A’raf/ 7: 109), termasuk di dalamnya ahli sihir handal (QS. Al-A’raf/ 7: 112) yang dapat menyulap sesuatu yang tidak mungkin menjadi mungkin; sekaligus berusaha menyesatkan masyarakatnya sendiri (QS. Thaaha/ 20: 79). Tuhan memberikan peringatan berupa kemarau panjang dan kegagalan panen (QS. Al-A’raf/ 7: 130); bencana alam, wabah serangga, dan pertumpahan darah (QS. Al-A’raf/ 7: 133). Tetapi mereka menutup mata seolah-olah tidak terjadi apa-apa, negara aman-aman saja, akhirnya kekuasaan mereka jatuh dengan cara yang amat hina (QS. Al-A’raf/ 7: 133). Golongan dari kawasan timur dan barat, bahu membahu untuk sama-sama menggulingkan kekuasaan otoriter itu, sehingga menghancurkan semua tatanan yang telah ditetapkan oleh Fir’aun, kemudian menguburkannya di lautan sejarah untuk selama-lamanya (QS. Al-A’raf/ 7: 137).

Masyarakat Ideal

Substansi dan institusi Islam sejak awal mengobsesikan masyarakat ideal, yaitu masyarakat yang berkeadilan (al-‘adalah), egaliter (al-musaawa), aman sentosa (al-amaanah). Secara substansial, Islam adalah ajaran yang utuh (kaffah), yang mengintegrasikan berbagai aspek ajaran sebagaimana telah disebutkan. Tetapi secara institusional, Islam juga memperkenalkan pranata-pranata sosial yang realistis dan pragmatis. Dalam soal pengentasan kemiskinan, misalnya, dalam Islam dikenal beberapa lembaga donasi, seperti zakat, shadaqah, infak, wakaf, ghanimah, fa’i, jizyah, usyr, khumus, hibah, wahiyat, dan baitul maal. Kesemua lembaga-lembaga ini pernah efektif dalam lintasan sejarah dunia Islam. Sehingga agenda persoalan umat yang mendesak untuk diselesaikan ialah, menghilangkan kontradiksi antara kesalehan individu dan kesalehan sosial, seraya menyeimbangkan antara kesemarakan beragama dan penghayatan makna dari agama itu sendiri.

Tidak diragukan lagi, bahwa kesemarakan beragama di Indonesia semakin hari semakin baik, tetapi pada saat yang sama, bangsa yang mayoritas dipadati oleh kaum Muslim ini semakin mencuat sebagai bangsa paling korup di dunia. Tentunya, kenyataan pahit ini bukan isapan jempol saja. Political and Economy Risk Consultancy (PERC), sebuah perusahaan konsultan yang berbasis di Hongkong mengeluarkan hasil studi tahunannya tentang tingkat korupsi di negara-negara tujuan investasi di kawasan Asia Pasifik. Dari 16 negara yang disurvei, Indonesia dikategorikan sebagai negara paling korup, diikuti Kamboja di urutan kedua, Vietnam, Filipina, Thailand, India, Cina, Malaysia, Taiwan, Korea Selatan, Macao, Jepang, Amerika Serikat, Hong Kong, Australia, dan Singapura. Skor Indonesia 9,27 dalam skala 0-10, di mana 0 berarti sangat bersih, dan 10 sangat korup, turun cukup signifikan dari skor tahun lalu, yaitu 8,32. Padahal tolok ukur untuk mengetahui kualitas keislaman suatu bangsa ialah keadilan sosial. Semakin kecil kesenjangan yang terjadi, semakin adil pula masyarakatnya. Sebaliknya, semakin besar kesenjangan itu, semakin tidak adil pula masyarakatnya. Wa Allaah a’lam.

Dua Wajah Muhammadiyah

2010-07-18T16:19:00.001-07:00

Seiring dengan berjalannya proses globalisasi, perkembangan pemikiran Islam mengarah pada situasi yang dinamis dan terbuka. Artinya, berbagai latar belakang keilmuan sekaligus berbagai ahli di bidangnya masing-masing, telah turut serta menggunakan keahliannya dalam rangka membedah diskursus pemikiran Islam tersebut. Tak terkecuali di lingkungan Muhammadiyah, di dalam organisasi yang dikenal sebagai lumbung pembaruan Islam ini, geliat pemikiran Islam juga mengalami kemajuan yang begitu pesat. Kenyataan itu dilatarbelakangi oleh berbagai faktor, diantaranya, kembalinya para punggawa/ kader Muhammadiyah dari bertapa menuntut ilmu di Timur Tengah, di Barat atau di dalam negeri. Kehadiran mereka memberi warna khas tersendiri, bahkan “madzhab baru” di Muhammadiyah. Ketegangan kreatif antar madzhab itu pada akhirnya melahirkan wajah “lain” Muhammadiyah, yang satu dengan lainnya seringkali berebut wacana di lingkungan Muhammadiyah, sebut saja misalnya wajah radikal di satu sisi dan wajah liberal di sisi lain. Inilah wacana yang menarik dicermati, dan bagaimana sebenarnya wajah Muhammadiyah itu?

Meninjau Definisi

Penggunaan Islam radikal dan Islam liberal mengandung konotasi beragam. Istilah radikal menurut pengertian kamus secara sederhana mengacu kepada keadaan atau orang dan gerakan tertentu yang menginginkan perubahan sosial dan politik secara cepat dan menyeluruh yang bukan tidak sering dilakukan dengan menggunakan cara-cara tanpa kompromi dan bahkan kekerasan, bukan dengan cara-cara damai. Antonim radikal adalah reaksioner, yang mengacu kepada keadaan, orang-orang atau keadaan tertentu yang tidak menginginkan perubahan, yang ingin mempertahankan “status quo”. Sedangkan istilah liberal mengacu kepada keadaan atau sikap orang atau gerakan tertentu yang bersedia menghargai gagasan atau perasaan orang lain, yang juga mendukung perubahan-perubahan sosial politik dan keagamaan melalui pembebasan pemikiran dari pandangan dunia dan sikap literal, dogmatis, reaksioner atau pro status quo. Namun kemudian kata liberal belakangan ini mengalami penyempitan makna, sebagai sebuah gerakan pemikiran keislaman yang dianggap “nyleneh” dan berseberangan dengan mainstream. Padahal sesungguhnya kata liberal itu memiliki makna yang netral.

Tetapi, kehidupan sosial keagamaan, baik pada tingkat pandangan dunia, wacana dan bahkan ideologi, maupun pada tingkat gerakan, jauh lebih rumit daripada sekedar pengertian-pengertian harfiah atau maknawi. Dalam konteks tersebut, meski sebuah aliran, pandangan dunia, ideologi keagamaan dan gerakan tertentu pada dasarnya dapat dikategorisasikan ke dalam pengertian dan tipologi tertentu, seperti Islam radikal atau Islam liberal dan lain-lain, terdapat nuansa-nuansa tertentu yang sangat rumit dan kompleks. Sebaliknya, juga terdapat aliran, pandangan dunia, ideologi keagamaan dan gerakan yang lazimnya tidak termasuk ke dalam tipologi semacam Islam radikal atau Islam liberal atau lainnya, tetapi sebenarnya dalam batas-batas tertentu mengandung nuansa-nuansa yang sama, atau sedikitnya memiliki afinitas dan mencakup sejumlah overlapping diantara mereka. Karena itu, pandangan-pandangan yang sepenuhnya “hitam-putih” harus dihindari dalam menggunakan dan menerapkan berbagai tipologi yang ada.

Lebih jauh lagi, jika menyangkut aliran, pandangan dunia, ideologi keagamaan dan gerakan, masih diperlukan kualifikasi-kualifikasi yang pada gilirannya akan mengungkapkan kompleksitas dan kerumitan yang ada. Misalnya saja, jika orang menggunakan tipologi Islam radikal atau Islam liberal atau lainnya, maka perlu ada kualifikasi seperti radikal atau liberal pada tingkat apa. Karena, sangat boleh jadi seseorang atau gerakan Islam tertentu radikal atau liberal hanya pada tingkat wacana, tetapi tidak pada tingkat praksis, atau boleh jadi radikal atau liberal hanya dalam bidang keagamaan, tetapi tidak dalam bidang politik misalnya. Karena itu, diperlukan kecermatan dan kehati-hatian dalam melihat kemungkinan kaitan Muhammadiyah dengan fenomena Islam radikal atau Islam liberal. Seperti dimaklumi, dalam wacana publik dewasa ini, fenomena Islam radikal biasanya disandarkan kepada kelompok-kelompok seperti Front Pembela Islam (FPI), Lasykar Jihad, Majelis Mujahidin Indonesia, dan semacamnya.

Sebaliknya Islam liberal disandarkan kepada Jaringan Islam Liberal (JIL) kelompok anak-anak muda Utan Kayu di Jakarta Timur. Padahal sesungguhnya tidak demikian, khusus untuk Islam liberal, boleh jadi JIL menyandarkan diri sebagai kelompok liberal, namun bukan berarti semua Islam liberal adalah JIL. Apalagi jika kata liberal itu disebut secara terbuka, maka darah orang yang mendengarnya akan terasa mendidih. Padahal jika kita membaca buku Albert Hourani, “Arabic Thought in the Liberal Age; 1798-1939”, kata liberal itu sendiri kemudian diterjemahkan sebagai kebangkitan dari kemunduran pemikiran dan gerakan. Hourani bahkan menyebut usaha pembaruan yang dilakukan Jamaluddin al-Afghani dan Muhammad Abduh, sebagai gerakan Islam liberal. Karenanya, ketika buku itu diterjemahkan ke dalam bahasa Arab, padanan kata untuk liberal adalah nahdhoh (kebangkitan). Di sinilah perlunya kecermatan dalam memahami sebuah istilah. Jika istilah itu diartikan secara simplistik, bukan tidak mungkin akan menimbulkan kekacauan dalam pemahaman.

Pada tingkat paham keagamaan, Muhammadiyah pada dasarnya bersifat radikal. Muhammadiyah bertujuan untuk melakukan perubahan menyeluruh terhadap berbagai bentuk kepercayaan dan praktek keislaman yang sudah tidak murni lagi, tercampur dengan takhyul, bid.ah dan khurafat. Tetapi radikalisme pada tingkat paham keagamaan, ideologi dan pandangan dunia ini, tidak diwujudkan dengan radikalisme pada tingkat praksis. Sebaliknya, Muhammadiyah menggunakan cara-cara dan pendekatan damai untuk mencapai aktualisasi radikalisme ideologinya tersebut melalui usaha-usaha pendidikan, dakwah, penyantunan sosial, dan sebagainya. Namun pada batas-batas tertentu, Muhammadiyah cenderung liberal. Hal ini dapat dilihat dari segi penolakannya terhadap sikap taklid pada ulama, sebaliknya menyeru liberalisasi pemikiran dan praksis keagamaan melalui ijtihad. Dalam berijtihad, Muhammadiyah tidak hanya akan lebih baik dalam paham dan praktek keagamaannya, tetapi lebih jauh lagi dapt menterjemahkan Islam dalam kehidupan yang kontekstual.

Pada level praksis sosial, Muhammadiyah dapat dikatakan liberal dalam arti bahwa organisasi ini sangat responsif dalam mengadopsi sistem pendidikan modern. Muhammadiyah misalnya, lebih berkonsentrasi pada pengembangan sistem pendidikan kontemporer (system schooling Barat) ketimbang pesantren. Hal ini juga dapat dilihat pada berbagai amal usaha lainnya, seperti; panti asuhan, rumah sakit dan sebagainya. Sistem itu sebagaimana diketahui berasal dari luar Muhammadiyah. Selain itu, indikasi liberal dalam lapangan praksis sosial dapat dilihat dari terobosan tokoh pendirinya, KH. Ahmad Dahlan dalam berinteraksi dengan pemerintah kolonial. Nilai positif dari aktivitas tersebut ia gunakan untuk membangun Muhammadiyah. Selain itu, Kiyai Dahlan melakukan koeksistensi antara siswa dan siswi dalam satu kelas, padahal tindakan tersebut terlarang dan berseberangan dengan arus utama saat itu. Di sinilah letak liberalisasi Muhammadiyah.

Peran Penengah

Sebagai salah satu dari dua organisasi Islam terbesar di Indonesia, Muhammadiyah seharusnya memainkan peran penengah (mediating role), dalam meresponi gejala-gejala perkembangan wacana intelektual dan praksis keagamaan, sosial dan politik, yang tidak jarang kontradiktif dan bertentangan satu sama lain. Mediating role ini dapat diwujudkan melalui berbagai pendekatan dan cara, seperti penciptaan jaringan kerja dan bentuk-bentuk lain. Jika mediating role bisa diwujudkan Muhammadiyah, bersama NU misalnya, maka pada gilirannya, tidak ada yang perlu dikhawatirkan dengan berbagai gejala dan bentuk wacana dan praksis di kalangan ummat Islam Indonesia. Demikian juga dengan wajah Muhammadiyah itu, selain pada titik tertentu mencerminkan nuansa yang radikal, pada sisi lain menunjukkan liberalisasi pemikiran. Di sinilah uniknya Muhammadiyah itu, ia tidak serta merta membuang sesuatu yang dianggap “berbahaya” oleh masyarakat luar, namun mengadopsinya, bahkan menjadikannya sebagai amunisi perjuangan yang menambah daya gedornya. Wajah-wajah Muhammadiyah tersebut merupakan cermin dari sebuah institusi matang dan berpengalaman menghadapi setiap musim yang berubah. Inilah kedewasaan sikap yang dapat menjadi cermin bagi kita semua. Wa Allahu a’lam.

Terorisme; Musuh Kemanusiaan

2010-07-18T00:07:00.000-07:00

Pasang surut politik internasional, terutama pada periode perang dunia II sampai pasca perang dingin, lebih banyak dipengaruhi oleh isu-isu konvensional dan lebih pada tarik-menarik kepentingan ideologis antara AS sebagai kiblat ideologi kapitalis dengan Uni Soviet yang berhaluan komunis. Selama masa perang dunia II, ketika Jerman dan Jepang menjadi musuh bersama, hubungan Uni Soviet dan AS dapat dikatakan akrab. Hal itu ditunjukkan dengan keterlibatan mereka dibantu Inggris memerangi Jerman, serta adanya kesepatakan antara Stalin, Roosevelt, Churchill, mengenai konfigurasi Eropa pasca perang yang dibuat pada bulan Februari 1945 di Yalta. Namun, keharmonisan itu hanyalah sementara, ketika keserakahan Stalin yang berniat mencaplok Eropa Barat akhirnya membuat AS terpaksa mengeluarkan ancaman berupa penggunaan senjata nuklir. Demikianlah, perang dingin antara AS dan Soviet dimulai.
Dunia mulai melihat masa depan yang lebih baik saat perang dingin usai, ditandai dengan runtuhnya tembok Berlin tahun 1989 dan bubarnya Soviet awal tahun 1992, yang kemudian diikuti terbentuknya Uni Moneter dan Ekonomi di Eropa tahun 1991 melalui perjanjian Moostricht.

Rentetan sejarah itu tidak lepas dari peran AS yang turut menorehkan catatan penting dalam sebuah pengaturan sistem dunia. Oleh karena itu, AS segera setelah perang dingin berakhir, terus melancarkan program-programnya, seperti liberalisasi ekonomi dunia, demokratisasi, hak-hak asasi manusia, dan isu non-konvensional lainnya, termasuk terorisme. Untuk masalah terorisme ini, AS kelihatannya merasa kelimpungan dengan sendirinya. Program-program luar negerinya yang terkesan tidak adil dan amat subjektif, melahirkan sikap reaktif bagi sejumlah kalangan. AS tidak hanya menuai kritikan tajam dari berbagai belahan dunia, tapi juga harus membayar mahal sikapnya yang arogan. Titik klimaksnya terjadi ketika lambang supremasi perdagangan dan militer AS (WTC dan Pentagon) luluh lantak lewat sebuah peristiwa yang kemudian dikenal dengan 11 September.

Momen itu menjadikan AS pasang badan, kemudian mengumumkan kepada dunia tentang munculnya momok baru, yaitu terorisme. Kini terorisme merupakan musuh bersama. Tidak hanya ancaman yang dirasakan AS, negara-negara lain seperti Indonesia juga tidak lepas dari bayangan hitam musuh kemanusiaan itu. Karena itu, diperlukan upaya sistematis dan menyeluruh dalam mengantisipasinya. Tentu yang agak ironis, tindakan berbagai terorisme itu dikaitkan dengan agama. Dengan kata lain, agama dianggap memberikan legitimasi formal berlangsungnya berbagai aksi kekerasan. Tentu saja, penilaian miring ini menuntut setiap kita untuk menjelaskan duduk persoalan yang sesungguhnya. Tidak ada agama di dunia ini yang mengajarkan kekerasan. Andaipun itu terjadi, maka lebih terletak pada oknum dari agama itu. Apalagi Islam, agama ini sesuai dengan namanya, penganjur kedamaian. Maka mustahil terorisme yang merusak citra kemanusiaan lahir dari rahim agama wahyu tersebut.

Melacak Definisi

Terorisme merupakan masalah moral yang sangat sulit, karena itu selalu terjadi kesulitan di dalam mendefinisikannya. Definisi umum yang popular adalah “Setiap tindakan kekerasan politik yang tidak memiliki justifikasi moral dan hukum, apakah tindakan itu dilakukan suatu kelompok revolusioner atau pemerintah/ negara. Tetapi terdapat perbedaan di kalangan ahli dan pemerintah tentang kekerasan politik (political violence) yang justifiable dan unjustifiable, tergantung pada siapa yang menilainya. Kekerasan politik yang unjustifiable bagi sebagian orang atau kelompok sangat boleh jadi justifiable bagi pihak lain. Terorisme sebagai kekerasan politik sesungguhnya bertentangan dengan etos kemanusiaan Islam. Islam mengajarkan nilai-nilai yang sangat berpihak pada kemanusiaan universal. Islam mengajarkan umatnya untuk berjuang mewujudkan perdamaian, keadilan sosial dan kehormatan. Tetapi, perjuangan itu haruslah ditempuh dengan cara-cara yang baik dan tidak bertentangan dengan tatanan sosial. Setiap perjuangan untuk keadilan mesti dimulai dengan premis, bahwa keadilan adalah konsep universal yang harus diperjuangankan dan dibela setiap manusia.

Islam menganjurkan dan memberikan justifikasi kepada setiap Muslim untuk berjuang, berperang dan menggunakan kekerasan terhadap para penindas, musuh-musuh Islam dan pihak luar yang menunjukkan sikap bermusuhan dan tidak mau hidup berdamai dengan Islam dan kaum Muslimin (lihat QS. Al-Baqarah/ 2: 190-191, 216-217; al-Anfaal/ 8: 59-60; al-Taubah/ 9: 36, 38; Al-Hajj/ 22: 39-40; al-Ahzab/ 33: 60-62; al-Hujurat/ 49: 9-10. Di dalam ayat-ayat al-Qur’an ini mengacu kepada kelompok, bukan individu. Kaum Muslimin dipandang sebagai satu kesatuan kelompok (umat), bukan secara individual. Begitu juga dengan musuh-musuh Islam dan Muslim disebut sebagai kelompok bukan individu. Dengan demikian, dalam pandangan Islam, tindakan kekerasan terhadap individu merupakan tindakan kekerasan yang tidak sah dan tidak bermoral. Termasuk dalam hal ini adalah pembersihan etnis yang dianggap sebagai representasi musuh-musuh Islam.

Adalah kewajiban bagi kaum Muslimin untuk menegakkan kebajikan dan melawan kemunkaran (amar makruf dan nahi munkar). Banyak cara untuk melakukan kewajiban ini. Tetapi jelas menurut ajaran Islam, bahwa penggunaan kekerasan, merupakan tindakan kriminal. Bahkan tindakan-tindakan kekerasan dalam menegakkan kebajikan dan menumpas kemunkaran merupakan suatu bentuk ketidakadilan dan kezaliman. Terdapat cukup banyak ayat al-Qur’an yang menggambarkan tentang individu-individu atau kelompok-kelompok yang ditindas masyarakat dan penguasa (QS. Al-A’raaf/ 7: 123-126; Yunus/ 10: 108-109; Ibrahim/ 14: 12; al-Ahqaaf/ 46: 35. Dalam menghadapi situasi ini, orang-orang beriman dianjurkan untuk tetap mempertahankan keimanan mereka dan agar selalu berada pada jalan yang benar, sekaligus sabar dalam menghadapi ketidakadilan, penindasan dan kekerasan yang diderita. Dalam konteks seperti ini, al-Qur’an melarang penggunaan kekerasan untuk merubah keadaan.

Al-Qur’an memang pada akhirnya menganjurkan kaum Muslimin untuk berperang (jihad) melawan musuh-musuh Islam dan kaum Muslimin yang tidak mau berdamai (Lihat misalnya dalam QS. Al-Baqarah/ 2: 190-193; al-Taubah/ 4: 41; al-Hajj/ 22: 39-40). Terdapat dua aspek dalam ayat ini, internal dan eksternal. Secara internal al-Qur’an meminta mereka yang bertindak untuk sabar dalam perjuangan mereka guna mempertahankan eksistensi dan keimanan mereka. Secara eksternal adalah bahwa ketika sebuah masyarakat membela dan mempertahankan diri atau kelompok masyarakat lain dari agresi luar, maka sesungguhnya semua itu merupakan perjuangan bagi keadilan dan dan perdamaian. Jihad dalam konteks ini dapat dipahami sebagai tindakan pembelaan diri, bukan agresif. Jihad merupakan bellum justum (perang untuk keadilan) dan bellum pium (perang untuk kesalehan).

Jihad juga mengandung pengertian yang sangat luas. Secara sederhana, jihad terbagai dua; jihad akbar, yaitu jihad melawan hawa nafsu yang bisa tidak terkendali di dalam diri setiap Muslim; dan jihad ashghar yaitu perang melawan musuh-musuh Islam dan Muslimin. Jihad juga mengandung pengertian “setiap usaha yang sungguh-sungguh yang dilakukan dalam amal perbuatan baik apa saja (fi sabilillah), yang diniatkan dalam rangka ibadah kepada Allah. Dan setiap usaha baik (ibadah) ini dapat disebut pula sebagai telah syahid (martyr), sebagaimana mereka yang tewas dalam jihad membela diri dari musuh-musuh Islam dan Muslim. Namun kemudian jihad ini sering dibelokkan oleh para pengamat luar Islam sebagai tindakan teror dan terorisme. Padahal jihad tidak hanya sebatas perang, namun juga berkorban secara sosial dalam rangka menghilangkan rasa lapar dan rasa haus.

Perang Melawan Terorisme

Aksi teror para teroris yang terus menjadi musuh dalam selimut kehidupan setiap orang adalah sebuah tragedi kemanusiaan yang menuntut perhatian yang serius dari setiap kelompok, agama, masyarakat dan negara. Syukur hal ini sudah menjadi simpati dunia. Dalam praktis kehidupan masyarakat, perlu ada sebuah kepekaan bersama untuk mengantisipasi gerakan-gerakan dari kelompok.- kelompok radikal yang berusaha untuk mengendarai seluruh situasi masyarakat dengan insting kekerasan dan penghancur massa. Apapun nama atau istilah yang dipakai oleh pelaku kekerasan untuk memaksakan secara radikal dan menggunakan kekerasan yang menyebabkan kematian atau cederannya kemanusiaan setiap orang dapat dikategorikan sebagai kelompok teroris. Usaha untuk memerangi terorisme juga mesti berangkat dari sumber masalah (core of the problems). Salah satu diantaranya adalah ketidakadilan dan kepincangan dalam tatanan dunia internasional. Hanya dengan tumbuhnya keadilan secara merata, maka benih-benih terorisme itu dapat dikurangi dan pada akhirnya mati. Wa Allaahu a’lam.

Akhlak; Kunci Kejayaan Bangsa

2010-07-16T03:19:00.001-07:00

Para ulama kerap kali memberikan peringatan bahwa kejayaan suatu bangsa terletak pada keluhuran akhlak, budi pekerti, atau moral bangsa itu. Biasanya peringatan tersebut dikaitkan dengan sebuah adagium berbentuk syair Arab yang artinya, “Sesungguhnya bangsa-bangsa itu tegak selama akhlaknya tegak, dan jika akhlaknya runtuh, maka runtuh pulalah bangsa itu.” Dalam bahasa yang lebih indah, Buya Hamka melukiskan, “Tegak rumah karena sendi, runtuh sendi rumah binasa; sendi bangsa adalah budi, runtuh budi runtuhlah bangsa.” Tidak ada bukti kebenaran dari adagium itu yang lebih demonstratif daripada apa yang kita saksikan pada zaman modern ini. Jika pengertian akhlak hanya kita batasi pada pengertian etika sosial, maka sudah merupakan pendapat para pakar ilmu-ilmu sosial bahwa bangsa yang kuat dan maju adalah bangsa yang etikanya tegar, tidak lemah.

Berbagai Fenomena

Amerika Serikat misalnya, adalah bangsa yang etika sosialnya tegar, sehingga tidak mentolelir bentuk penyelewengan apapun yang dilakukan oleh warga negaranya. Apalagi penyelewengan itu dilakukan oleh pejabat publik yang selalu menjadi panutan masyarakat. Tentu saja tindak tanduk yang dibuatnya akan sangat mempengaruhi opini publik. Kita catat misalnya, Gary Hart, seorang bakal calon presiden yang amat cerah masa depannya dan memberi harapan besar, jatuh tak tertolong dan reputasinya hancur hanya karena satu malam Minggu, ketika istrinya pulang mudik ke Denver, Colorado, apartemennya di Washington di masuki oleh seorang wanita yang ternyata foto model dari Miami Florida, bernama Donna Rice. Usut punya usut, ternyata wanita tersebut telah dipacarinya dalam jangka waktu yang lama. Dalam konteks seperti diri Hart, tindakan itu merupakan sebuah aib yang amat memalukan, apalagi ia digadang-gadang sebagai calon pemberi perubahan Amerika.

Nampaknya yang dilakukan Gary Hart merupakan sebuah kemunafikan sosial di Amerika, karena di sana bukankah free sex dikenal dan dipraktekkan secara luas? Tapi untuk memahaminya, mungkin kita harus melihat bagaimana mereka membedakan antara suatu tindakan pribadi dan tindakan yang dapat mempengaruhi masyarakat luas karena dilakukan oleh seorang public figure. Untuk yang pertama mereka mungkin memakluminya, namun untuk yang kedua tidak, karena efek sosialnya amat luas. Logikanya, jika kepada istrinya Hart dapat berlaku curang, maka bagaimana kepada bangsa dan masyarakat yang akan ia pimpin? Karena itu, sebelum terjadi hal-hal yang lebih buruk, maka sangsi politik dan sosial kemudian diterima Hart. Harapan masyarakat Amerika akan mendapat perubahan baru luluh lantak seketika karena kenyataan itu. Demikianlah, etika sosial begitu diterapkan untuk para pejabat publik.

Tidak hanya Hart, beberapa pejabat lain seperti Al-Gore, mantan wakil presiden AS yang sekaligus pemenang hadiah nobel, juga Tiger Wood, atlet golf yang fenomenal, mengalami persoalan serupa. Al-Gore juga sedikit banyaknya mendapat sangsi dari masyarakat, sementara Wood harus istirahat dalam waktu yang lama dari dunia golf yang sudah menjadi darah dagingnya. Demikian pula dengan Robert Landen, yang menjabat sebagai Parks and Public Works Director di kota Homestead, secara terbuka meminta maaf setelah kasusnya terbongkar. Landen mengirim berbagai SMS seks kepada sejumlah wanita dengan menggunakan BlackBerry. Yang lebih mengejutkan lagi, Landen menggunakan BlackBerry fasilitas kantor. Tak lama setelah itu, ia kemudian lengser dari jabatannya. Maka dalam hal etika sosial, negeri seperti Amerika Serikat itu sering disebut oleh Gurnal Myrdal sebagai negeri yang tegar (tough state). Mereka menginginkan pejabat publik adalah sosok yang benar-benar bersih dari skandal moralitas.

Jepang merupakan contoh lain dari beberapa negeri tegar itu. Hal ini terlihat dari tradisi para pejabatnya yang dengan sukarela mengundurkan diri, dulu malah melakukan hara-kiri (bunuh diri) jika kedapatan bahwa dirinya atau para pejabatnya melanggar etika sosial. Seperti yang dicontohkan Perdana Menteri Noboru Takeshita. Ia menjelaskan bahwa pengunduran dirinya terkait dengan korupsi yang dilakukan oleh salah seorang anggota partainya, Liberal Party. Aneh juga, padahal pelakunya adalah anak buahnya, namun sebagai seorang pimpinan, Takeshita bertanggung jawab atas perilaku mereka. Korea Selatan juga demikian, pelopor dari NIC’s (Newly Industrializing Countries) adalah contoh lain dari negeri yang tegar. Hal itu terlihat dari bagaimana mereka memberantas korupsi sampai ke akar-akarnya, seperti juga pernah terjadi pada presiden mereka Chun Doo Hwan. Demikian pula dengan Perdana Menteri Tanzania, Edward Lowassa, ia mengundurkan diri karena kasus korupsi di kantornya. Meskipun belum terbukti bersalah, ia melakukan itu demi sebuah kemaslahatan.

Budaya tegar itu juga dapat kita lihat dipraktekkan oleh beberapa pelatih kesebelasan negara-negara yang gagal melangkah atau meraih gelar piala dunia beberapa waktu lalu. Sebut saja misalnya Javier Aguerre pelatih Meksiko, Paul Le Guen pelatih Kamerun, Takeshi Okada pelatih Jepang, mereka langsung mengumumkan pengunduran diri setelah team-nya gagal melangkah ke babak berikutnya. Pada jumpa pers yang mereka gelar, inti persoalan atas pengunduran diri yang mereka lakukan sama, yaitu tidak mampu memberikan yang terbaik. Demikian pula dengan John Terry yang gagal mendapatkan ban kapten kesebelasan Inggris karena sekandal yang ia lakukan bersama Vanessa Perroncel, mantan tunangan Wayne Bridge, rekan dekat Terry. Hal ini merupakan bukti kuat betapa budaya tegar begitu mengakar dalam tindakan mereka. Tentunya, jika mereka tidak mengundurkan diri dari posisi yang menentukan itu, maka akan berakibat pada buruknya citra lembaga yang mereka pimpin.

Lalu selanjutnya bagaimana dengan negara kita? Sudah tidak perlu dirahasiakan lagi bahwa Myrdal menggolongkan negara kita sebagai soft state, negeri lunak, yaitu dari segi etika sosialnya. Terlepas dari spekulasi pengamatan Myrdal itu, kelihatannya pengamatannya dapat dibenarkan. Negeri ini tak putus dirundung malang, salah satu faktornya karena akhlak tidak ditegakkan secara kokoh. Seorang pemimpin di negara kita tidak akan mengundurkan diri dari sebuah jabatan kendatipun terbukti bersalah dan melakukan tindakan tercela sebelum rakyat beramai-ramai menurunkannya. Bagaimana jadinya negeri ini, jika para pemimpinnya ingin sukses mengurus rakyat sementara mengurus dirinya sendiri tidak sanggup? Namun jika kita mau sedikit utopis, kriterium yang di gunakan Amerika, Jepang, Korea dan para pelatih sepak bola, kita praktekkan di negeri ini, apa yang akan terjadi selanjutnya? Tentunya, kita akan dipimpin oleh mereka yang secara moralitas bersih, bertanggungjawab dan memiliki loyalitas tinggi.

Memang kita harus menyadari, bahwa lain padang lain belalang dan lain lubuk lain pula ikannya. Kriteria negeri orang belum tentu cocok dengan kriteria di negeri kita. Namun kita dapat membuat pertanyaan sederhana, bahwa negeri-negeri yang mayoritas masyarakatnya menganggap agama bukan bagian penting atau mungkin sama sekali tidak beragama (sekuler), mengapa persoalan akhlak bagi seorang pejabat publik sangat diperhatikan? Mengapa di negara kita yang mayoritas menganut agama persoalan akhlak seolah-olah dikesampingkan? Mungkinkah di sana agama lebih bersifat substansial dan eksperiensial sementara di negara kita lebih bernuansa simbolik, politis dan formal? Andai saja kasus semacam video mesum para selebritis, korupsi para pejabat negara yang tengah hangat belakangan ini disikapi secara arif seperti di negara-negara luar itu, bukan tidak mungkin masyarakat akan tenang dan tidak bertanya-tanya. Gema dan efeknya juga tidak akan seluas dan seramai ini. Selain itu pula sikap berani dan cerdas dari mereka yang melakukan akan mendapat simpati dan apresiasi dari masyarakat. Meskipun hukuman legal dan moral tetap tak dapat dihindari.

Belajar dari Orang Terdahulu

Bangsa kita sesungguhnya tidak kekurangan orang-orang yang memiliki mental baja dan berjiwa tegar. Lihat saja misalnya Bung Hatta, wakil presiden RI pertama. Ia rela mengundurkan diri dari posisi pentingnya itu hanya untuk melancarkan kritik kepada Presiden Sukarno, yang dinilainya tidak lagi sejalan dengan nilai-nilai demokrasi. Memang, Presiden kedua kita Suharto melakukan hal yang sama sebagaimana Hatta. Namun ada perbedaan signifikan dari kedua pejabat publik itu. Jika Hatta mundur karena keputusan pribadi dan sekaligus melancarkan kritik terhadap kebijakan yang tiran, sementara Suharto mundur karena desakan massa yang mencapai titik klimak. Ironisnya, kultur pengunduran diri Suharto menjadi darah daging hampir di setiap pemikiran dan tindakan tokoh publik kita. Mulai dari pejabat pemerintah, pengusaha, makelar kasus, sampai kepada kalangan selebritis, lebih memilih cara-cara yang dikembangkan oleh orang nomor satu di masa Orde Baru itu ketimbang contoh yang diberikan Hatta. Karena itu, predikat sebagai soft state sebagaimana yang dialamatkan kepada negeri kita mesti kita terima dengan lapang dada. Ya, sebuah negeri yang etika sosialnya lemah. Jika hal ini terus berlanjut, maka kejayaan bangsa yang pernah dikecap bangsa ini akan sulit diraih kembali. Wa Allaahu a’lam.

Berguru Pada Sejarah

2010-07-15T19:10:00.000-07:00

Banyak orang mengatakan bahwa belajarlah dari sejarah masa lalu karena disana ada banyak pembelajaran dan hikmah yang dapat kita petik. Sejarah selain mengandung banyak pembelajaran, juga sering dapat terulang dengan sendirinya. George Santayana, seorang penulis Amerika kelahiran Spanyol, pernah mengatakan: "Progress, far from consisting in change, depends on retentiveness. Those who cannot remember the past are condemned to repeat it." Walaupun banyak yang menafsirkan, namun maknanya menggiring kita untuk mengingat masa lalu dan belajar dari situ agar menjadi lebih baik. Kasus yang banyak terjadi adalah kita seringkali hanya menjadikan sejarah dari setiap kejadian yang telah terjadi sebagai sebuah kumpulan informasi saja. Sejarah kita anggap sederetan peristiwa masa lampau yang tak dapat berdialog dengan kita. Untuk itu, kita jarang menengok sejarah yang sudah terjadi dan menjadikannya sebagai pelecut untuk memperbaiki apa-apa yang kurang.

Nasehat dari Sejarah

Sejarah dapat menjadi pedoman bagi generasi yang datang kemudian. Melalui sejarah, kita dapat menapak jejak dan mengenal watak generasi terdahulu. Ada diantara mereka yang beruntung dan ada pula yang mengalami kegagalan. Sejarah umat terdahulu banyak diuraikan Allah dalam al-Qur’an, salah satunya terkait dengan kaum yang merugi. Dari sejumlah umat yang mengalami kerugian, Allah menimpakan kepada mereka gempa bumi, gelombang air bah, angin puting beliung, angin panas dan berbagai bencana lainnya. Sesungguhnya dalam sejarah itulah variabel kehidupan sosial umat manusia tercakup dan dapat ditemukan. Oleh sebab itu Allah menyuruh kita untuk memperhatikan dan menarik pelajaran berharga dari sejarah tersebut. Ditegaskan bahwa hukum Allah (sunnatullah) dalam sejarah tidak akan pernah berubah, jadi bersifat pasti. Hanya saja, pelaku dan waktu sejarah itu yang berbeda, namun sama secara substantif.

Untuk menguji kebenaran statemen itu, mari kita cermati kisah kaum ‘Ad dan kaum Tsamud, mereka adalah kelompok manusia yang amat angkuh karena pencapaian prestasi material. Dalam keberhasilan itu, muncullah sebuah keyakinan bahwa tidak ada yang lebih kuat dibanding hasil pemikiran dan kreativitas tangan mereka. Sikap dari kedua umat itu kian melampaui batas, maka kemudian Allah meresponsnya dengan mendatangkan bencana alam. Al-Qur’an menjelaskan, “Maka kami tiupkan angin yang cukup keras kepada mereka dalam beberapa hari, karena Kami ingin merasakan kepada mereka siksaan yang menghinakan dalam kehidupan dunia.” (QS. Fush-Shilat/ 41: 16). Tidak hanya itu, Allah juga membinasakan kaum Saba’ lewat banjir besar, padahal sebelumnya mereka begitu menikmati berbagai nikmat yang dianugerahkan oleh Allah. Dalam hal ini dapat kit baca uraiannya pada Surah Saba’/ 34: 15-17.

Terkait dengan hukum sejarah ini, Anas pernah bertanya kepada Aisyah tentang proses terjadinya bencana alam, “Wahai Ummul Mukminin, sampaikan kepada kami tentang gempa bumi.” Aisyah menjawab, “Wahai Anas, jika aku sampaikan kepadamu engkau akan bersedih. Anas bertanya lagi, “Wahai Ummul Mukminin, sampaikan kepada kami tentang gempa bumi.” Aisyah menjawab, “Wahai Anas, jika aku sampaikan kepadamu pasti engkau akan bersedih, sampai engkau dibangkitkan, kesedihan itu masih ada di dalam hatimu.” Tapi Anas tetap meminta kepada Aisyah informasi tentang gempa bumi. Aisyah kemudian menjelaskan, “Jika perempuan melepaskan pakaian selain di rumah suaminya, berarti dia telah merusak pembatas antara dirinya dengan Allah. Jika perempuan memakai wangi-wangian bukan untuk suaminya, ia akan terbakar api neraka dan tercela. Jika masyarakat menghalalkan perzinahan, minuman keras, memukul alat musik, Allah marah di langit-Nya dan mengatakan kepada bumi, “Guncangkanlah mereka…” Jika mereka bertobat dan meninggalkan kekeliruannya, bencana itu tidak jadi diturunkan, jika tidak, bencana itu akan menimpa mereka semua.” Anas bertanya, “Apakah ini hukuman atas mereka?” Aisyah lalu mengatakan, “Ini adalah kasih sayang, berkah dan teguran untuk kaum yang beriman, tapi bencana dan kemarahan serta hukuman Allah untuk orang-orang kafir.” (HR. Al-Hakim).

Rangkaian bencana yang kerap terjadi di sekitar kita, jika indikatornya narasi Aisyah itu, maka sesungguhnya peristiwa sejarah masa lalu kurang menjadi i’tibar yang berharga. Di sisi lain, masyarakat meninggalkan kewajiban religius secara personal maupun kelompok. Hal itu berakibat pada serangkaian kemunkaran yang menjelma sebagai sesuatu yang makruf (dianggap lazim). Padahal jika kemunkaran tidak dicegah dengan baik, maka Allah akan menurunkan bencana kepada masyarakat tersebut. Dulu, umat Nabi Musa pernah disadarkan dengan tak kunjung turunnya hujan, hanya karena ada satu orang diantara mereka yang ingkar kepada Allah sementara yang lain bersikap pasif. Setelah orang itu bertobat, barulah rahmat Allah turun kepada mereka. Itulah pelajaran berharga yang dapat dipetik dari nasehat sejarah. Noktah hitam sejarah tersebut diharapkan tidak terjadi dan menimpa generasi kemudian. Di sinilah perlunya amar makruf dan nahi munkar, sebagai tembok yang kokoh untuk mencegah terjadinya mara bahaya itu. dalam sebuah hadis disebutkan, “Barangsiapa diantara kalian melihat kemunkaran, maka hendaklah ia mengubah dengan tangannya. Jika tidak mampu maka dengan lisannya, jika tidak mampu juga maka dengan hatinya. Itulah selemah-lemah iman.” (HR. Muslim).

Kausalitas dalam Sejarah

Sejarah yang terjadi selalu berjalan dia atas koridor hukum kausalitas (cause and effect). Manusia sadar akan hal itu, namun kebanyakan mereka tidak mau mengantisipasi kejadian-kejadian pahit yang bakal terjadi. Substansi sejarah kerap terjadi kembali, kendatipun mengambil tempat, waktu, dan tokoh yang berbeda. Dalam sejarah itu, dikenal terminologi time of respons, maksudnya, sebab yang kan muncul dan akibat yang ditimbulkan oleh perjalanan sejarah itu. Time of respons dapat berlangsung dan dikelompokkan menjadi beberapa tahap: Pertama, yang berjarak waktu sangat pendek, sehingga orang langsung menyadarinya. Contoh, orang yang terkena listrik atau tertusuk jarum di saat itu pula ia akan merasakan akibatnya. Selanjutnya setiap orang akan sangat berhati-hati. Kedua, yang berjarak jam atau hari. Contoh, jika orang kurang tidur dalam ukuran jam atau hari, maka ia akan merasakan dampaknya. Pada level ini, orang masih mampu menyadari dampaknya.

Ketiga, yang berjarak hitungan tahun. Pada level ini orang cenderung mengabaikannya. Contoh, beragam bencana yang terjadi di seantero Indonesia; banjir bandang, luapan lumpur, kebakaran hutan dan sebagainya, banyak diakibatkan oleh skenario jahat manusia, seperti pembalakan hutan, tidak matangnya studi kelayakan, atau kurang antisipasi terhadap rutinitas munculnya bencana. Konsekuensinya, berbagai bencana yang tak diharapkan benar-benar terjadi. Keempat, yang berjarak 20-30 tahun. Level ini lebih tidak disadari. Yang termasuk ke dalam time of respons ini diantaranya krisis ekonomi, sosial, politik di negara kita. Kasus-kasus ini disebabkan berbagai strategi dan rencana yang tidak matang beberapa puluh tahun yang lalu. Kelima, yang mengambil hitungan abad. Jatuhnya ideologi komunis, merupakan contoh real dalam hal ini. Keenam, jarak antara sebab dan munculnya akibat diyakini orang setelah meninggal dunia. Balasannya bisa berupa surga atau neraka. Untuk level ini, banyak orang yang mengingkarinya.

Time of respons yang mengambil jarak waktu amat dekat sering disadari dan diantisipasi. Namun yang mengambil jarak waktu lama dan jauh, sering membuat manusia lengah untuk kemudian terjebak pada kesalahan-kesalahan yang sama. Sejarah adalah kejadian yang pasti (sunnatullah). Adalah sebuah keharusan bagi kita untuk bercermin pada sejarah. Dengan sikap dan keputusan itu, kita dapat menjadi orang yang bijak. Kita dapat mengambil barang lama yang masih baik, meninggalkan yang tidak baik, untuk kemudian melakukan berbagai hal yang terbaik. Ada sebuah adagium menarik dari Cicero yang menyebutkan, “Historia Vitae Magistra / Sejarah adalah guru kehidupan.” Pepatah ini mengajak kita bersikap arif terhadap sejarah. Dalam sejarah itu, tersimpan lipatan-lipatan pedoman bagi generasi mendatang untuk belajar dari setiap keadaan. Peristiwa lalu adalah kaca benggala masa depan. Bagaimana raut wajah masa depan amat ditentukan oleh peristiwa masa lalu.

Demikianlah signifikansi sejarah bagi kita. Untuk itu, perhatikanlah keadaan bangsa kita, tidak mau berkaca dari sejarah. Derita yang dialami bangsa ini, mulai dari sederetan bencana alam, dekadensi moral, sampai pada pengrusakan sendi-sendi kehidupan yang kebanyakan dilakukan oleh anak bangsa sendiri, mengakibatkan malapetaka sosial yang memilukan hati. Jauh hari Sukarno sudah mengingatkan lewat sebuah unggkapan, “Jas Merah,” artinya jangan sekali-kali melupakan sejarah. Ia berpesan, kejayaan bangsa ke depan jika mereka mau menjadikan sejarah sebagai guru penting di dalam kehidupan. Jika kita kembali kepada kerangka acuan time of respons yang ada, maka benih-benih akan hancurnya bangsa ini sudah ditebarkan sepuluh sampai dua puluh tahun lalu. Itulah masa lalu yang membunuh masa depan. Para pemimpin kita mungkin lebih suka mewariskan negeri ini kepada generasi selanjutnya dalam keadaan berlumuran darah. Padahal, para pahlawan kita terdahulu mewariskan negeri ini dari lumuran darah menjadi intan dan permata. Karenanya, untuk mengembalikan bangsa ini seperti sedia kala, belajarlah dari sejarah. Wa Allaahu a’lam.

Maut; Momen Terindah

2010-07-14T13:52:00.000-07:00

“Marilah kita renungkan, penerbangan terakhir kita bukan dengan pesawat Air Line, namun keranda yang dipandu beberapa manusia. Bekal kita bukan harta benda, melainkan amal ibadah. Baju yang kita kenakan bukan yang mewah, melainkan kain kafan murah. Yang melayani kita bukan pramugari yang ramah, melainkan malaikat Nunkar dan Nakir. Pendaratan kita bukan di negara-negara maju, melainkan ke pekuburan. Passport kita bukan Indonesia, melainkan Islam. Visa kita bukan sementara, melainkan selama-lamanya.” Ini adalah teks yang penulis terima via pesan singkat dari salah seorang teman menjelang berlalunya Bulan Suci Ramadhan. Sebuah teks yang mengingatkan bahwa setiap kita hanya mampir sejenak di halaman bumi Tuhan. Siapa pun kita dan status sosial seperti apapun yang kita sandang, akhirnya kita juga akan mengalami kematian (maut). Teks itu juga mengarahkan agar kita bersiap diri dengan kematian. Pada sisi lain ia mengandung nuansa yang begitu mencemaskan di saat-saat ajal menjelang.

Seputar Kematian

Membincang kematian, bukanlah sesuatu yang menyenangkan. Naluri manusia bahkan ingin hidup lebih lama lagi, “seribu tahun lagi,” demikian yang dilukiskan Khairil Anwar. Kematian merupakan makhluk paling misterius, namun pasti. Banyak orang yang pada satu sisi menolak eksistensi Tuhan, tapi di sisi lain menerima eksistensi kematian. Meskipun tidak dapat diketahui secara pasti, setiap orang terdorong untuk mengungkap hakikat kematian itu. Kematian itu sendiri oleh para ulama didefinisikan sebagai “ketiadaan hidup”, atau antonim dari hidup. Kematian pertama dirasakan manusia di saat sebelum Tuhan menghembuskan kehidupan kepadanya; sedang kematian kedua terjadi ketika ia meninggalkan dunia fana ini. Kehidupan pertama bagi manusia terjadi pada saat ia menarik dan menghembuskan nafas di dunia ini, sedangkan kehidupan kedua saat ia berada di alam barzakh, atau kelak ketika ia hidup kekal di akhirat.

Miguel de Unamuno, seorang filsuf kenamaan, berbeda dengan banyak pemikir Barat lainnya, menjelaskan bahwa membincang kematian akan berkonsekuensi pada lahirnya pribadi-pribadi yang matang secara spiritual. Menurutnya, berpikir dan sadar akan kematian mengantarkan manusia pada sebuah refleksi transendental (beyond) sampai kepada kesementaraan kematian. Andre Malraux malah memperkuat pernyataan Unamuno, ia menjelaskan bahwa memikirkan kematian akan membuat orang semakin manusiawi, tidak angkuh. Banyak orang berpendapat bahwa hidup ini penuh dengan ironi. Manusia tidak pernah berharap dilahirkan ke dunia, namun pada akhirnya ia lahir juga. Ketika ia terlahir, ia pun mencintai hidup. Ketika hidup sudah dinikmatinya, ia dihadapkan pada sesuatu yang amat menyakitkan, yaitu datangnya kematian. Semua manusia yakin tentang kematian itu, namun tetap saja ada yang merasa alergi, phobia yang menguntitnya. Padahal kematian itu merupakan pasangan dari kehidupan itu sendiri.

Bagi mereka yang hati, pikiran, dan perilakunya selalu merasa terikat dengan bimbingan Tuhan, kematian sama sekali tidak menakutkan. Karena dengan berakhirnya episode kehidupan duniawi, berarti seseorang setapak menjadi lebih dekat pada Tuhan yang selalu dicintai dan dirindukan. Kehidupan seseorang di dunia ini ibarat tinggal di tanah rantau. Sekali waktu ada kesempatan untuk pulang kampung, saat itu pula kebahagiaan tak terukir dengan kata. Begitulah dengan kematian ini, seseorang yang mengalaminya ibarat pulang kampung. Di sana ia akan bertemu dengan keluarga besar kaum yang di cintai Tuhan, dan sudah pasti yang paling membahagiakan adalah momentum bertemu Tuhan itu. Pada satu sisi, kematian juga merupakan sebuah metamorfose bagi manusia untuk menuju kepada kesempurnaannya.

Kematian adalah sebuah kepastian, tak seorang pun dapat lari dan menghindar dari kematian itu. Dalam al-Qur’an Allah menjelaskan, “Katakanlah, sesungguhnya kematian yang kamu lari daripadanya, maka sesungguhnya ia akan menemui kamu…” (QS. Al-Juma’ah/ 62: 8). Dalam konteks ini maka tidak aneh jika filosof semisal Paul J. Sarter menjelaskan bahwa kematian adalah sesuatu yang tidak terpahami. Fenomena kematian menyergap dengan tiba-tiba dan membabi buta, sehingga manusia tidak mampu mengontrolnya. Kedatangannya tidak bisa diperhitungkan dan mengejutkan setiap manusia yang sedang merencanakan hidupnya dan mewujudkannya. Karena itu, kematian adalah keniscayaan. Namun demikian, umumnya manusia tidak suka dan cenderung membenci kematian itu. Kematian begitu dramatis, apalagi jika peristiwa itu menyangkut diri kita, orang-orang yang kita cintai, atau orang-orang yang amat berjasa dalam hidup kita.

Menurut al-Syahrastani dalam kitab “al-Milal wa An-Nihal”, Konon Socrates pernah mengatakan, “Ketika aku menemukan kehidupan duniawi, ku temukan bahwa akhir dari kehidupan adalah kematian, namun ketika aku menemukan kematian, aku pun menemukan kehidupan yang abadi. Karena itu, kita harus prihatin dengan kehidupan dunia dan bergembira dengan kematian itu. kita hidup untuk mati dan mati untuk hidup kembali. Seperti halnya Socrates, Ar-Raghib al-Asfahani juga mempunyai pandangan yang hampir sama. Ia menjelaskan bahwa kematian itu merupakan perpisahan ruh dari badan, hal itu akan mengantarkan manusia menuju kenikmatan abadi. Kematian adalah perpindahan dari satu negeri ke negeri yang lain. Baik Socrates maupun Al-Asfahani sependapat bahwa kematian adalah gerbang awal menuju kenikmatan yang kekal abadi. Al-Qur’an menjelaskan bahwa kehidupan akhirat (pasca kematian) lebih baik daripada kehidupan dunia ini, “Sesungguhnya, kehidupan akhirat lebih baik daripada kehidupan dunia ini.” (QS. Al-Dhuhaa/ 93: 4).

Di seberang kematian itu, setiap orang akan merasakan deposito amal yang selama ini ia tabung. Itulah sebabnya, mengapa Islam menganjurkan benar kepada kita untuk berkarya secara maksimal di dunia ini. Ini tidak lain karena setelah kehidupan dunia ini, kekaryaan yang pernah kita perbuat akan kita rasakan hasilnya. Dalam pepatah arab dikatakan, “Hai anak Adam, engkau dilahirkan oleh ibumu dalam keadaan menangis dan manusia menyambut kedatanganmu dengan tertawa gembira, maka kerahkanlah segala potensimu untuk melakukan segala kebaikan sehingga ketika engkau meninggalkan dunia ini dalam keadaan tersenyum bahagia sementara manusia akan melepas kepergianmu dengan keadaan menangis sedih.” Syair ini selain mengisyaratkan, betapa orang yang mengukir prestasi semasa hidup, setelah kematiannya akan tetap dirindukan orang, tapi juga segala kebaikan itu akan kembali kepada para pelakunya.

Saat yang Indah

Dalam al-Qur’an dijelaskan, “Demi malaikat-malaikat yang mencabut nyawa dengan keras. Dan malaikat-malaikat yang mencabut ruh dengan lemah lembut.” (QS. An-Naazi’aat/ 79: 1-2). Ayat ini menjelaskan dua jenis kematian, yaitu kematian yang menyengsarakan, dan kematian yang membahagiakan. Kematian yang menyengsarakan sekaligus menakutkan terjadi kepada orang-orang yang menganggap dunia ini surga untuk meluapkan semua hawa nafsunya. Karena itu, kematian bagi mereka ibarat makhluk misterius yang begitu menakutkan. Sementara yang menjadikan dunia ini sebagai sawah ladang akhirat, mereka akan merasakan kematian sebagai saat-saat indah yang begitu membahagiakan. Dalam konteks ini, kematian melahirkan perasaan optimis dan rasa nyaman. Seperti diutarakan Fakhruddin Ar-Razi, antara kematian dan tidur lelap dalam konteks ini hampir tidak dapat dibedakan. Hanya saja, menurutnya, kematian merupakan putusnya hubungan secara sempurna, sementara tidur lelap terputus sementara.

Jika demikian, kematian akan terasa nikmat dan membahagiakan. Bukankah tidur juga seperti itu? Seseorang yang mengalami kematian dengan cara demikian akan mengalami perasaan seperti rasa kantuk, lalu secara perlahan tidur dengan lelap tanpa merasa terganggu dengan situasi yang berlangsung. Mungkin juga kenikmatan tidur itu akan semakin sempurna dengan datangnya mimpi indah. Sebaliknya, orang yang menjadikan hidupnya sebagai momen meluapkan hawa nafsu, ia akan menghadapi sakaratul maut dengan amat mengerikan. Ibarat tidur, namun ia mengalami mimpi buruk yang menakutkan. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan Imam Ahmad, Rasulullah bersabda, “Seorang Mukmin saat menjelang kematiannya akan didatangi oleh malaikat sambil memperlihatkan dan menyampaikan kepadanya apa yang bakal dialaminya setelah kematian. Ketika itu tidak ada yang lebih disenanginya kecuali bertemu Tuhan (mati). Berbeda halnya dengan orang kafir yang juga diperlihatkan kepadanya apa yang bakal dialaminya, dan ketika itu tidak ada sesuatu yang amat dibencinya kecuali bertemu Tuhan.”

Karena pasti datangnya, maka kematian itu mesti kita nantikan dengan lapang dada dan gembira. Persis saat kita menantikan hari wisuda, lebaran atau pernikahan yang begitu dirindukan. Tentang kepastian kematian ini, Allah menjelaskan dalam al-Qur’an, “Dimanapun kamu berada, maut akan menemui kamu, meskipun kamu bersembunyi di benteng yang tinggi lagi kokoh.” (QS. An-Nisaa’/ 4: 78). Rasulullah sendiri mengumpamakan bahwa hidup layaknya masa bertanam. Kita bisa membayangkan, bagaimana para petani mengurus sawah ladangnya dengan sungguh-sungguh dan penuh antusiasme. Ketika masa panen tiba, mereka menyongsongnya dengan penuh suka cita dan bergembira ria. Dalam konteks ini, kita juga bisa membayangkan, akan menjadi petani seperti apa kita nanti? Semoga saja kita termasuk para petani yang penuh antusiasme dan riang gembira itu. Kita juga berharap, semoga detik-detik kematian itu merupakan momentum tak terlupakan dalam hidup kita, dimana saat-saat itu adalah hari terindah yang begitu kita nantikan. Wa Allaahu a’lam.

Filosofi Pohon Mangga

2010-07-13T19:33:00.000-07:00

Pernahkah kita memperhatikan perjalanan hidup pohon mangga? Jenis pepohonan ini amat mudah kita temukan di sekitar kita. Perjalanan hidup yang dilaluinya amat penting untuk kita cermati. Pohon ini selalu memberi manfaat kepada orang lain. Jika kita telusuri, pertumbuhannya tidak banyak menyusahkan kita, setelah tumbuh ia dapat menjadi hiasan bahkan pelindung dari sengatan panasnya matahari. Untuk kemudian setelah ia berbuah, buahnya dapat kita nikmati, atau kita jual kepada orang lain. Satu ketika, jika kita mengalami kesulitan untuk menggapai buah yang jauh dan tinggi, buahnya kita ambil dengan cara melemparinya. Meskipun demikian, pohon mangga itu tetap setia memberi buahnya kepada kita. Sampai matinya pun, ia tetap memberi sesuatu yang berguna. Kayunya dapat kita jadikan perkakas rumah tangga atau bahan bakar untuk memasak. Begitulah filosofi hidup yang dimilikinya, ia tetap mengorbankan dirinya secara konsisten, meskipun terkadang menerima perlakuan yang tidak layak.

Momentum Kebahagiaan

Demikianlah, pada kasus pohon mangga itu, kebahagiaan sejati tersembul dari tindakan berkorban untuk orang lain. Kita juga seperti itu, ternyata hidup yang kita jalani terasa lebih bermakna dan bahagia, ketika kita dapat memberi kebahagiaan dan manfaat kepada orang lain. Orang yang jiwanya tercerahkan dan dipenuhi rasa syukur justru kebahagiaan hidupnya diraih dengan banyak memberi sekalipun pemberian itu tidak harus berupa materi. Melalui hal itu, seseorang akan merasa berharga dan bermakna. Pribadi seperti itu lazim disebut sebagai giving oriented personality atau abundant personality, yaitu pribadi yang melimpah. Dalam al-Qur’an disebutkan, kalau saja manusia mau bersyukur atas anugerah Allah yang telah dilimpahkan, niscaya Allah akan senantiasa menambahnya. Sebaliknya, mereka yang menutup dan ingkar atas nikmat Allah, sesungguhnya mereka menciptakan neraka untuk dirinya sendiri (QS. Ibrahim/ 14: 7).

Jika saja manusia mau membuka hatinya, sungguh manusia tak akan sanggup menghitung betapa banyak anugerah Allah yang telah dilimpahkan pada manusia. Kandungan bumi dan seisinya dianugerahkan Allah untuk kesejahteraan manusia. Bagaikan cahaya matahari, kasih Allah itu tak pandang suku, etnis, bahasa, dan agama. Semuanya memperoleh anugerah dan semuanya diseru pada jalan kebenaran. Hanya saja, manusia seringkali tuli dan buta dari sapaan dan uluran kasih-Nya. Walau demikian, kasih Allah tidak pernah berhenti. Hanya saja, bagi orang-orang yang diberi kemudian mensyukurinya, Allah akan melimpah ruahkan rezakinya kembali. Salah satu wujud dari rasa syukur tersebut itu adalah tahadduts bin ni’mah (berbagi kepada orang lain). Memberi berarti menerima. Membantu orang lain berarti membantu diri kita sendiri. Sebaliknya, bagi yang diberi kemudian mengingkarinya, Allah akan menghentikan rahmat-Nya bahkan merubahnya menjadi azab yang amat pedih.

Secara hakiki, sikap dan orientasi hidup untuk senantiasa memberi dan melayani (giving and serving oriented), merupakan sumber kebahagiaan dan puncak-puncak prestasi kehidupan. Orang tua merasa sukses ketika bisa memberi yang terbaik untuk anak-anaknya. Para atlet akan merasa bahagia dan sukses ketika berhasil mempersembahkan medali untuk bangsanya. Pemimpin yang dianggap sukses bukanlah yang kaya raya karena canggih melakukan korupsi. Akan tetapi pemimpin yang siap hidup sederhana karena ingin memberikan seluruh potensi dan keunggulannya untuk rakyat dan bangsa. Seorang guru juga demikian, ia akan merasa bahagia melihat murid-muridnya berhasil di berbagai lapangan kehidupan, setelah sebelumnya berbagai amunisi hidup ia tanamkan ke dalam benak dan batin mereka. Begitulah, kebahagiaan yang tak terkira terjadi ketika kita dapat memberikan sesuatu kepada orang lain.

Begitu pula dengan para ilmuan, mereka akan dikenang sejarah karena sumbangannya yang cukup berharga untuk kemanusiaan. Orang kaya yang dikagumi dan dicintai setiap orang adalah mereka yang dengan hartanya meninggalkan amal kebajikan untuk menolong dan memajukan masyarakat. Seperti halnya di dunia flora, berbagai tumbuh-tumbuhan itu akan merasa bahagia setiap kali dahan, ranting, dedaunan yang dimilikinya dapat dimanfaatkan manusia. Kehidupan manusia juga seharusnya dapat merujuk dunia fauna itu, sesungguhnya apapun yang kita miliki tidak bermakna kalau belum mendatangkan manfaat pada orang lain. Suatu hari, Ali bin Abi Thalib bertanya kepada para muridnya, “Kalau di tangan saya ada uang sepuluh dirham, lalu saya sedekahkan tiga dirham, berapa sisa uang saya?” Muridnya menjawab, “Masih tujuh dirham.” “Salah.” Jawab Ali. “Yang benar, uang saya masih tiga dirham. Mengapa? Karena apa yang saya sedekahkan itulah yang abadi. Sementara sisanya belum pasti.”

Dialog ini memberi pelajaran sangat dalam terhadap apa yang kita miliki dan apa yang sudah kita belanjakan di jalan kebaikan, bukan apa yang kita simpan, lalu kita menjadi penjaganya. Dalam sebuah hadis disebutkan bahwa harta itu akan dimintai keterangan terkait dengan proses pencarian dan penggunaannya. Dengan demikian, mereka yang merasa memiliki kekayaan, harta benda, dan kepintaran belum tentu “memiliki”. Hal ini disebabkan materi tersebut belum “melekat” dan belum “tercatat” dalam kitab amal saleh sampai dimanfaatkan menurut petunjuk Allah Sang Pemilik Sejati semesta ini. Lebih dari itu, mereka yang memiliki deposito milyaran, tetapi masih mau korupsi, mereka itu sesungguhnya orang-orang yang miskin dan pantas dikasihani. Perasaannya sebagai orang kaya adalah semu, ketika kekayaan yang dimilikinya belum dirasakan orang lain.

Oleh karena itu, agar yang kita miliki menjadi abadi, maka yang ada dalam diri kita harus kita berikan kepada orang lain. Jika kita memiliki ilmu yang bermanfaat, wariskanlah ilmu itu. Jika memiliki harta, maka wariskanlah harta itu. Dengan demikian, warisan itulah yang akan memperpanjang umur kita. Meskipun kita sudah meninggal dunia, apa yang kita tinggalkan akan dapat dikenang dan dirasakan generasi berikutnya. Konsep umur terkait erat dengan produktivitas dan kemakmuran yang akan selalu mendatangkan pahala atau dividen kebajikan walaupun seseorang telah dinyatakan almarhum. Sebaliknya, jika kita berilmu tapi menyembunyikannya, berharta namun bakhil, sebenarnya umur kita sudah tidak ada, dalam arti masyarakat tidak merasa sedikitpun dari eksistensi kita di tengah-tengah mereka. Perilaku Abu Bakar, Umar bin Khattab, Usman bin Affan, maupun Ali bin Abi Thalib, layak kita teladani. Mereka sudah berkalang tanah, namun kita tetap merasakan gema kehadiran mereka di tengah-tengah hidup kita. Bukan hanya harta, mereka juga sanggup menginfakkan diri mereka untuk kemaslahatan masyarakat.

Demikian pula dengan Thomas Alfa Edison, Kiyai Ahmad Dahlan, Buya Hamka dll., meskipun mereka telah meninggalkan kita berpuluh bahkan beratus tahun, namun buah karya mereka tetap kita rasakan. Bagaimana jika Edison tidak ada? Tentu listrik juga tidak kita temukan. Demikian pula dengan Kiyai Dahlan, tokoh pergerakan modern yang konsisten membina anak bangsa ini via jalur pendidikan, Buya Hamka, ulama konsisten milik masyarakat dengan segudang karyanya, telah menempati ruang tersendiri di medan nurani kita. Jasa mereka akan terus hidup sepanjang dunia ini belum berakhir, meskipun jasad mereka sudah musnah. Memang kemuliaan manusia terletak pada karya yang ia tinggalkan untuk umat. Bagi mereka, kebahagiaan sejati ketika diri mereka meninggalkan sesuatu yang berguna bagi kelangsungan hidup generasi berikutnya.

Reorientasi Hidup

Hidup hanya sekali, dengan sekali hidup inilah kita manfaatkan dengan sebaik-baiknya. Perjalanan hidup juga linier, artinya ia terus bergerak ke depan, tidak berhenti apalagi mundur ke belakang. Demikianlah, tak terasa, masa kecil kita sudah berlalu, masa remaja pun sudah berganti. Sepertinya hidup hanya sebentar. Lalu, kita banyak bercerita mengenai kisah hidup itu kepada generasi belakangan. Akhirnya kita tua dan di ambang kematian. Apakah dengan berlalunya waktu tidak ada kekaryaan sedikit pun yang dapat kita wakafkan untuk genarasi mendatang? Jika inilah kenyataannya, maka sesungguhnya kita sudah mati di dalam hidup ini. Bacalah buku karya Michael Hart “Seratus Tokoh”, di dalamnya kita menemukan manusia-manusia besar yang amat berpengaruh dalam sejarah manusia. Tokoh-tokoh yang meninggalkan karya besar untuk masa yang bukan masanya. Ketika nama mereka harus dicoret dari dunia ini, mereka masih meninggalkan kebajikan yang akan tetap dikenang dan dirasakan manfaatnya. Mereka telah meninggalkan kita, namun sentuhan karya mereka terhunjam ke lubuk sanubari kita yang paling dalam. Seperti pohon mangga itu, tokoh-tokoh dunia tersebut tetap memberi tanpa mengenal lelah, meskipun mereka sering menerima perlakuan tidak wajar. Wa Allaahu a’lam.

Tuhan Pun Tersenyum

2010-07-13T07:55:00.000-07:00

Banyak jalan yang dapat kita tempuh untuk melakukan kebajikan. Sebanyak itu pula jalan yang dapat kita bentangkan menuju surga. Rasulullah mengajarkan kita untuk membuka berbagai jalan itu. Dengannya, ruang keselamatan terasa luas dan tak terbatas. Sebagaimana ditegaskan al-Qur’an itu sendiri, “fastabiquul khairaat” (berlomba-lombalah dalam melakukan kebajiban), memberi isyarat jelas bahwa ladang amal tidak terbatas pada aspek-aspek tertentu saja, melainkan ada dalam setiap lingkup aktivitas umat manusia. Selanjutnya, Islam tidak mengenal hirarki religius, yang mana kepengurusan agama hanya dapat dijalankan dan digapai oleh segelintir orang. Sebaliknya, setiap Muslim dapat menjadi seorang hamba yang begitu dekat dengan Allah, sepanjang ia meniti karir spiritual secara baik dan benar. Karena itu, siapapun ia dan berprofesi sebagai apa, orang itu memiliki peluang yang sama dalam merambah kebajikan. Tidak ada perbedaan antara kaya dan miskin, raja dengan rakyat jelata, tuan dan budak, kecuali kualitas kehambaannya kepada Allah.

Jalan-Jalan Kebajikan

Dalam sebuah hadis dinyatakan, “Tebarkan salam, beri makan orang yang lapar, sambung silaturrahim, dan tegakkan shalat”, menjelaskan bentangan jalan yang begitu luas. Artinya, rupa-rupa jalan tersebut dapat ditempuh oleh setiap kita dalam rangka mencari ridha Allah. Menariknya lagi, Rasulullah menutupnya dengan sebuah harapan, “Jika amalah-amalan itu kalian lakukan, maka kalian akan masuk surga dengan keselamatan.” Lingkup kebajikan yang tak terbatas ini mendasari pemikiran kita bahwa Islam bukan sekedar institusi rigid yang hanya mengupas halal dan haram, mubah dan makruh, sunnah dan bid’ah, atau persoalan kecil lainnya. Via kalam-Nya yang suci, Allah menyuruh kita menyeruak aneka kebajikan yang terhampar di berbagai sudut aktivitas manusia. Kalam itu juga membuktikan bahwa ladang amal dalam Islam amat luas. Itulah sebabnya Ibnu Taymiyah menjelaskan bahwa kebajikan juga terdapat pada getaran hati, zikir lisan atau aktivitas keseharian.

Islam adalah agama yang begitu besar dalam mengupas persoalan sosial. Bayangkan saja, pada periode pertama dakwah Rasulullah, selain persoalan tauhid, manusia agung itu juga meruntuhkan keangkuhan masyarakat Quraisy yang menempatkan bangsawan dan raja-raja sebagai manusia terhormat. Ketika Islam datang, kalangan miskin papa dan rakyat jelata disejajarkan dengan kaum bangsawan, bahkan mendapat perlakuan istimewa dari Nabi. Inilah salah satu alasan mengapa seruannya kepada Islam menuai hasil yang signifikan. Dari lidahnya yang suci tersembul ucapan, “Ya Allah, hidupkan aku bersama orang-orang miskin, matikan aku bersama orang-orang miskin dan kumpulkan aku pada hari kiamat bersama kaum miskin pula.” Tentu saja, doa Nabi tersebut membahagiakan kaum yang selama ini menjadi pelengkap penderita. Hal lain yang dapat kita tangkap adalah bahwa kebajikan juga terdapat dari pemberian karitas spiritual dan material kepada kaum lemah.

Terkadang, kemuliaan Islam dengan ragam kebajikan tak terbatas itu sering dibajak dan dikebiri pihak-pihak tertentu sebagai agama yang sempit dan mandul. Dengan kata lain, Islam dipaksa hanya berbicara tentang kelahiran, perkawinan dan kematian saja, namun tak pernah dirujuk sebagai agama yang juga membincang teknologi, konservasi alam, politik maupun ekonomi. Untuk yang terakhir, Rasulullah sudah menjelaskan kepada kita bahwa kemuliaan Islam juga terletak pada aspek ekonomi. Bahkan Rasul sendiri merupakan pedagang tangguh kala itu. Akhirnya, masyarakat banyak menyimpulkan, surga dapat digapai hanya dengan banyaknya membaca al-Qur’an, shalat sunnah, puasa sunnah, zikir sambil terisak-isak dan sebagainya. Padahal selain itu, penemuan teknologi yang bermanfaat untuk nilai-nilai kemanusiaan, memelihara alam agar tetap terjaga, lurus dalam berpolitik, juga ragam kebajikan yang dapat ditempuh untuk menggapai ridha Tuhan.

Seperti disinggung Edward Mortimer, bahwa Islam lebih besar menekankan aspek sosial ketimbang ritual. Dengan kata lain, dengan beragam aktivitas dalam lapangan sosial tersembul kebajikan yang mulia di sisi Tuhan. Dapat dikatakan, orang yang melakukan shalat tarawih secara berjamaah adalah pelaku kebajikan. Orang yang tidak sempat shalat tarawih karena menjaga sandal, sepatu atau kendaraan orang-orang yang shalat, juga mesti kita nilai sebagai pelaku kebajikan. Bahkan, pengawasan itu dilakukan dalam rangka kepentingan orang lain. Tentulah nilainya di hadapan Tuhan amat tinggi. Para penggali kubur yang tak sempat menyolatkan jenazah karena pakaian yang kotor, belum tentu lebih rendah derajatnya ketimbang orang yang turut menyolatkan jenazah itu. Sebab, yang dilakukannya juga merupakan kebajikan. Namun demikian, meskipun aspek sosial mendapat perhatian begitu besar, bukan berarti kebajikan dalam medan ritual dapat ditinggalkan demi medan sosial. Inilah tesis yang keliru. Idealnya, keduanya mesti berimbang.

Karena kebajikan begitu luas dan tak terbatas, belum tentu seorang kiyai, penutur agama, tokoh-tokoh agama, lebih mulia daripada sopir taksi, penarik becak, pedagang kaki lima, maupun pembantu rumah tangga. Letak kemuliaan mereka ada pada pengorbanan kepada orang lain, tentunya didasari keikhlasan yg mantap pula. Semakin tulus pengorbanan itu, semakin tinggi nilainya di hadapan Tuhan. Terkadang, kita sering terjebak pada performa seseorang. Orang yang berpakaian cenderung kearab-araban, secepatnya akan kita justifikasi sebagai sosok yang memiliki tingkat religiusitas tinggi. Apalagi di depan namanya terselip predikat sebagai keturunan Nabi. Sebaliknya, orang yang berpenampilan sederhana, bahkan tidak mencerminkan tingkat keagamaan yang matang, kerap kita remehkan. Padahal sesungguhnya, di dalam dirinyalah berbagai kemuliaan tersimpan. Di sinilah pentingnya kehati-hatian kita dalam bersikap. Jangan sampai kita terperangkap dengan formalitas fisikal.

Kisah berikut dapat menjadi renungan bagi kita semua. Di sebuah desa kecil di Jawa, hiduplah seorang perempuan sekaligus perawan tua yang miskin. Orang biasa memanggilnya dengan Yu Timah (Kak Timah). Karena tubuh yang kurus dan ekonomi yang kembang kempis, sosok Yu Timah tidak menambat hati kaum pria. Ia berjualan nasi bungkus untuk para santri pesantren yang rata-rata miskin pula. Rumah perempuan itu dibangun dari anyaman bambu secara gotong royong, di atas sepetak tanah hasil dari belas kasihan tetangganya. Dulu, karena tekanan ekonomi, ia pernah merantau ke Jakarta. Namun, seiring dengan pertambahan usianya, ia dipensiunkan oleh majikannya. Apalagi ia buta huruf. Ia pun kembali ke desa dengan pekerjaan serabutan. Dalam keadaan demikian, ia masih dapat membiayai hidup ibu kandungnya yang sudah renta dan sakit-sakitan. Ketika ibunya wafat, tinggallah ia sebatang kara. Akhirnya ia putuskan untuk berjualan nasi. Dari hasil jerih payahnya itu, Yu Timah tak lupa untuk menabung di salah satu Bank Pemerintah, mulai dari Rp. 5000 hingga Rp. 10.000, itu pun jika ia punya keuntungan berlebih dari penjualan nasinya.Karena tak bisa baca tulis, Yu Timah meminta bantuan pegawai bank untuk mengurus administrasinya, kebetulan pegawai bank itu tetangganya.

Kini, saldo di tabungan Yu Timah berjumlah Rp. 650.000, sebuah jumlah yang fantastis dalam sejarah hidupnya. Jumlah itu sudah termasuk sisa dari Subsidi Langsung Tunai (SLT) yang ia peroleh dari pemerintah sebesar Rp. 1.200.000 selama setahun. Satu hari Yu Timah datang ke rumah tetangganya yang pegawai bank itu. Kepadanya Yu Timah mengatakan, “Pak, saya mau mengambil uang saya.” Tetangganya bertanya, “Berapa yang akan Yu Timah ambil?” Ia menjawab, “Saya perlu Rp. 600.000.” Tetangganya pun heran, ia mengatakan, “Untuk apa uang sebesar itu?” Dengan sedikit malu Yu Timah menjawab, “Saya ingin membeli hewan Qurban untuk ‘Idul Adha mendatang.” Tanpa disadari, air mata laki-laki itu menetes. Batinnya berkata, “Aku yang mampu belum tentu sanggup berkorban seperti halnya Yu Timah. Sementara ia melakukannya. Inilah pengorbanan yang tulus dan suci. Daging qurban yang akan dibagi Yu Timah, adalah daging yang berbau aroma surga.”

Senyum Tuhan

Dalam cerita sufistik, ada orang yang mendapatkan haji mabrur, namun tidak menunaikan ibadah haji. Dalam konteks ini mungkin saja Yu Timah salah satunya. Ia ingin mendedikasikan dirinya untuk orang lain, kendati dalam ekonomi yang amat terbatas. Inilah mungkin calon penghuni surga seperti yang disebut Allah dalam QS. Ali-Imraan/ 3: 133-135. Yaitu orang yang dapat membahagiakan orang lain meskipun dalam suasana yang amat kekurangan. Meskipun tidak dapat menyebutnya sebagai kebajikan, apa yang sudah dilakukan Yu Timah adalah kebajikan hakiki yang tulus dan jauh dari pretensi. Dalam sebuah hadis dijelaskan, Allah bertanya, “Wahai hamba-Ku dahulu Aku lapar, kalian tidak memberi makan Aku.” Hamba-hamba-Nya bertanya, “Ya Allah, bagaimana aku memberi makan Engkau sementara Engkau adalah Tuhan semesta alam?” Tuhan menjawab, “Ketahuilah, jika ada hamba-Ku yang lapar, kemudian engkau beri makan ia, maka sesungguhnya engkau sudah memberi makan Aku.” Bisa jadi, Tuhan tersenyum melihat jamuan Yu Timah itu. Sebuah jamuan yang mengindikasikan kebajikan tulus dan amat luas. Wa Allahu a’lam.